(‏مدرسة‏ ‏الإمام محمد عبده ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس)

احمد صبحى منصور   في الخميس 09 يوليو 2009



(‏مدرسة‏ ‏الإمام محمد عبده ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس)
ملاحظة : سبق نشر هذا البحث فى الفصلية العلمية ( الانسان و التطور ) التى يصدرها المفكر المصرى د. يحيى الرخاوى ، فى قسمين تحت عنوان ( بعض‏ ‏مراتب‏ ‏ومراحل‏ ‏الاستنارة‏ ‏الدينية‏ ‏الحديثة‏ ‏فى ‏الإسلام)

عدد‏ 65 - 66 1999‏
بعض‏ ‏مراتب‏ ‏ومراحل‏:‏


الاستنارة‏ ‏الدينية‏ ‏الحديثة‏ ‏فى ‏الإسلام‏ (1 ‏من‏ 2)‏
رؤية‏ ‏إسلامية: د‏. ‏أحمد‏ ‏صبحى ‏منصور
مقدمة‏:‏
‏1- ‏كعادتنا‏ ‏فإننا‏ ‏نبدأ‏ ‏بتحديد‏ ‏المفاهيم‏ ‏ووضع‏ ‏النقاط‏ ‏فوق‏ ‏الحروف‏.‏
وفى ‏موضوعنا‏ ‏عن‏ ‏مدرسة‏ ‏الاستنارة‏ ‏الدينية‏ ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس‏ ‏فى ‏القرن‏ ‏العشرين‏ ‏لابد‏ ‏أن‏ ‏نبدأ‏ ‏بتحديد‏ ‏الفرق‏ ‏بين‏ ‏الدين‏ ‏والتدين‏، ‏وبين‏ ‏التدين‏ ‏المصرى ‏والتدين‏ ‏التونسى، ‏وتأثرهما‏ ‏بالظروف‏ ‏الجغرافية‏ ‏والطبيعية‏ ‏للبلدين‏، ‏واختلافهما‏ ‏عن‏ ‏أنواع‏ ‏التدين‏ ‏الآخرى، ‏خصوصا‏ ‏التدين‏ ‏البدوى ‏الصحراوى، ‏ومدى ‏اقتراب‏ ‏هذا‏ ‏وذالك‏ ‏من‏ ‏القرآن‏ ‏الكريم‏.‏( [1])
وفى ‏ورقة‏ ‏بحثية‏ ‏موجزة‏ ‏كهذه‏ ‏فإننا‏ ‏نكتفى ‏بإعطاء‏ ‏لمحة‏ ‏سريعة‏ ‏فيما‏ ‏يلي‏:‏
‏2- ‏فالدين‏ ‏هو‏ ‏ما‏ ‏ينزل‏ ‏من‏ ‏السماء‏ ‏كتابا‏ ‏سماويا‏ ‏على ‏النبى، ‏ويكون‏ ‏النبى ‏أول‏ ‏الناس‏ ‏طاعة‏ ‏واقتداءا‏ ‏بهذا‏ ‏الدين‏، ‏وتطبيق‏ ‏النبى ‏لهذا‏ ‏الدين‏ ‏مرتبط‏ ‏بإمكاناته‏ ‏البشرية‏ ‏وظروف‏ ‏عصره‏، ‏وبالتالى ‏فإن‏ ‏التطبيق‏ ‏البشرى ‏للدين‏ ‏يختلف‏ ‏من‏ ‏عصر‏ ‏لآخر‏، ‏وهذا‏ ‏التطبيق‏ ‏البشرى ‏المختلف‏ ‏حسب‏ ‏الزمان‏ ‏والمكان‏ ‏وحسب‏ ‏الظروف‏ ‏هو‏ ‏ما‏ ‏يعرف‏ ‏بالتدين‏، ‏فالتدين‏ ‏هو‏ ‏نوعية‏ ‏الاستجابة‏ ‏للدين‏ ‏وكيفية‏ ‏التفاعل‏ ‏معه‏ ‏بالسلب‏ ‏أو‏ ‏بالايجاب‏.‏
ومن‏ ‏هنا‏ ‏توجد‏ ‏الفجوة‏ ‏بين‏ ‏الدين‏ ‏الحقيقى ‏وأنواع‏ ‏التدين‏ ‏لدى ‏الأمم‏ ‏والشعوب‏، ‏سواء‏ ‏كانت‏ ‏إسلامية‏ ‏أو‏ ‏مسيحية‏ ‏وقد‏ ‏يكون‏ ‏ذلك‏ ‏مقبولا‏ ‏ومعقولا‏ ‏بسبب‏ ‏تأثر‏ ‏الانسان‏ ‏بظروفه‏ ‏الاجتماعية‏ ‏والطبيعية‏، ‏ولكن‏ ‏ليس‏ ‏مقبولا‏ ‏ولا‏ ‏معقولا‏ ‏أن‏ ‏يعطى ‏الإنسان‏ ‏تدينه‏ ‏البشرى ‏مشروعية‏ ‏إلاهية‏ ‏زائفة‏ ‏عن‏ ‏طريق‏ ‏نسبته‏ ‏للنبى (‏كما‏ ‏يفعل‏ ‏أهل‏ ‏السنة‏) ‏أو‏ ‏نسبته‏ ‏لأقارب‏ ‏النبى (‏كما‏ ‏يفعل‏ ‏الشيعة‏) ‏أو‏ ‏نسبته‏ ‏لأشخاص‏ ‏آخرين‏ ‏يزعمون‏ ‏قدسيتهم‏ ‏وعلمهم‏ ‏اللدنى ‏الإلهى (‏كما‏ ‏يفعل‏ ‏الصوفية‏).‏
الدين‏ ‏كتاب‏ ‏إلهى، ‏وصاحبه‏ ‏هو‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏الذى ‏يملك‏ ‏يوم‏ ‏الدين‏، ‏والدين‏ ‏يحاسب‏ ‏البشر‏ ‏أجمعين‏ ‏من‏ ‏أنبياء‏ ‏وأئمة‏ ‏وصالحين‏ ‏وعصاة‏، ‏أما‏ ‏التدين‏ ‏فهو‏ ‏فكر‏ ‏بشرى ‏وسلوكيات‏ ‏إنسانية‏، ‏فيها‏ ‏الخطأ‏ ‏وفيها‏ ‏الصواب‏. ‏وفيها‏ ‏الحق‏ ‏والباطل‏، ‏وإذا‏ ‏كان‏ ‏الحق‏ ‏فى ‏الكتاب‏ ‏الإلهى ‏مطلقا‏، ‏فإن‏ ‏ما‏ ‏نفهمه‏ ‏من‏ ‏الكتاب‏، ‏وما‏ ‏نصل‏ ‏إليه‏ ‏بتفكيرنا‏ ‏الدينى ‏يظل‏ ‏فى ‏إطار‏ ‏الحقيقة‏ ‏النسبية‏ ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏حقا‏، ‏ويظل‏ ‏فى ‏إطار‏ ‏الباطل‏ ‏النسبى ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏خطأ‏، ‏لأنه‏ ‏يجرى ‏فى ‏إطار‏ ‏الاختلاف‏ ‏المذهبى ‏الذى ‏يصل‏ ‏بأصحابه‏ ‏إلى ‏التعصب‏ ‏واعتبار‏ ‏ما‏ "‏يذهبون‏" ‏إليه‏ ‏من‏ " ‏مذاهب‏" ‏إنما‏ ‏هو‏ ‏دين‏، ‏وفى ‏مواجهة‏ ‏هذا‏ ‏التعصب‏ ‏المغالى ‏نضطر‏ ‏إلى ‏القول‏ ‏بأن‏ ‏الحقيقة‏ ‏فى ‏التفكير‏ ‏الدينى ‏البشرى ‏نسبية‏، ‏والباطل‏ ‏فيها‏ ‏أيضا‏ ‏نسبى، ‏وذلك‏ ‏حتى ‏لا‏ ‏نقع‏ ‏فى ‏تكفير‏ ‏أحد‏.‏
والمهم‏ ‏أن‏ ‏الدين‏ ‏الإلهى ‏يظل‏ ‏واحدا‏ ‏مهما‏ ‏اختلفت‏ ‏الرسالات‏ ‏السماوية‏ ‏فى ‏لغتها‏ ‏وفى ‏أزمنتها‏ ‏وأمكنتها‏ ‏وظروفها‏، ‏يظل‏ ‏الدين‏ ‏الإلهى ‏يعنى - ‏بكل‏ ‏لغات‏ ‏البشر‏ - ‏إسلام‏ ‏القلب‏ ‏والجوارح‏ ‏لله‏ ‏تعالى ‏فى ‏التعامل‏ ‏مع‏ ‏الله‏، ‏والسلام‏ ‏مع‏ ‏الناس‏ ‏فى ‏التعامل‏ ‏مع‏ ‏الناس‏.‏
ولكن‏ ‏يظل‏ ‏التدين‏ ‏لدى ‏البشر‏ ‏مختلفا‏ ‏ومنقسما‏ ‏بين‏ ‏طوائف‏ ‏ومذاهب‏ ‏وملل‏ ‏ونحل‏ ‏وجماعات‏ ‏وفرق‏، ‏وتظل‏ ‏الاختلافات‏ ‏الدينية‏ ‏الفكرية‏ ‏هى ‏الأسرع‏ ‏فى ‏الانقسام‏ ‏والتكاثر‏ ‏من‏ ‏أى ‏اختلافات‏ ‏فكرية‏ ‏أخرى ‏سياسية‏ ‏أو‏ ‏اجتماعية‏ ‏أو‏ ‏علمية‏.‏
‏3- ‏ومع‏ ‏هذه‏ ‏الاختلافات‏ ‏المتشعبة‏ ‏فى ‏تدين‏ ‏الناس‏ ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏هناك‏ ‏سمات‏ ‏عامة‏ ‏تجتمع‏ ‏فيها‏ ‏أنواع‏ ‏التدين‏ ‏الكبرى ‏لدى ‏الشعوب‏، ‏وعلى ‏سبيل‏ ‏المثال‏ ‏فالتدين‏ ‏الإيرانى ‏يقوم‏ ‏أساسا‏ ‏على ‏التشيع‏ ‏لظروف‏ ‏تاريخية‏ ‏واجتماعية‏، ‏والتدين‏ ‏البدوى ‏الصحرواى ‏فى ‏نجد‏ ‏فى ‏الجزيرة‏ ‏العربية‏ ‏يقوم‏ ‏على ‏أساس‏ ‏التشدد‏ ‏مهما‏ ‏كانت‏ ‏نوعية‏ ‏المذهب‏ ‏الذى ‏إليه‏ ‏ينتسبون‏، ‏ويتخذ‏ ‏ذلك‏ ‏التشدد‏ ‏زيا‏ ‏دمويا‏ ‏بسفك‏ ‏الدماء‏ ‏واستحلال‏ ‏أموال‏ ‏الآخرين‏ ‏وأعراضهم‏، ‏والتدين‏ ‏المصرى ‏أو‏ ‏التونسى ‏يميل‏ ‏إلى ‏الاعتدال‏ ‏والتسامح‏، ‏ولا‏ ‏شك‏ ‏أن‏ ‏ظروف‏ ‏كل‏ ‏بلد‏ ‏هى ‏التى ‏أعطت‏ ‏له‏ ‏ملامحه‏ ‏فى ‏التدين‏.‏
أ‏- ‏فالقومية‏ ‏الفارسية‏ ‏تحقد‏ ‏على ‏أبى ‏بكر‏ ‏وعمر‏ ‏اللذين‏ ‏أسقطا‏ ‏الإمبراطورية‏ ‏الكسروية‏، ‏ومن‏ ‏الطبيعى ‏أن‏ ‏تؤيد‏ ‏حق‏ " ‏على ‏بن‏ ‏ابى ‏طالب‏" ‏فى ‏الخلافة‏، ‏خصوصا‏ ‏وقد‏ ‏تزوج‏ " ‏الحسين‏ ‏بن‏ ‏علي‏" ‏إحدى ‏أميرات‏ ‏البيت‏ ‏الكسروى، ‏كما‏ ‏يقال‏، ‏ومن‏ ‏الطبيعى ‏أن‏ ‏تعود‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏هذا‏ ‏التشيع‏ ‏لعلى ‏وبنيه‏ ‏ملامح‏ ‏الكهنوت‏ ‏الفارسى ‏دينيا‏ ‏وسياسيا‏ ‏تحت‏ ‏رداء‏ ‏الإسلام‏، ‏وهذا‏ ‏الرداء‏ ‏صناعة‏ ‏بشرية‏، ‏أو‏ ‏تدين‏ ‏بشرى ‏يعرف‏ ‏بالتشيع‏، ‏وله‏ "‏مودات‏" ‏أو‏ ‏أزياء‏ ‏مختلفة‏.‏
ب‏ - ‏وأهل‏ ‏نجد‏ ‏احترفوا‏ ‏استحلال‏ ‏الغرباء‏ ‏والقوافل‏ ‏التى ‏تمر‏ ‏بهم‏ ‏من‏ ‏العراق‏ ‏إلى ‏الحجاز‏ ‏ولذلك‏ ‏تتلون‏ ‏الدعوات‏ ‏الدينية‏ ‏فى ‏هذه‏ ‏المنطقة‏ ‏ليصبح‏ ‏السلب‏ ‏والنهب‏ ‏والاستحلال‏ ‏أهم‏ ‏شعائرها‏ ‏الدينية‏، ‏كذلك‏ ‏فعل‏ ‏القرامطة‏، ‏ثم‏ ‏الوهابيون‏، ‏وفى ‏ظل‏ ‏الأحوال‏ ‏يتحول‏ ‏التدين‏ ‏النجدى ‏إلى ‏تطرف‏ ‏وتعصب‏ ‏وسفك‏ ‏للدماء‏ ‏فهذه‏ ‏طبيعة‏ ‏الصحراء‏ ‏القاحلة‏، ‏وتلك‏ ‏طبيعة‏ ‏أهلها‏ ‏لا‏ ‏يرون‏ ‏غيرهم‏ ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏فريسة‏ ‏لهم‏.‏
جـ‏ - ‏وعلى ‏النقيض‏ ‏من‏ ‏ذلك‏ ‏التدين‏ ‏البدوى ‏نجد‏ ‏التدين‏ " ‏الزراعي‏" ‏فى ‏المناطق‏ ‏التى ‏تسكنها‏ ‏جماعات‏ ‏من‏ ‏عنصر‏ ‏واحد‏ ‏أو‏ ‏الأغلب‏ ‏فيها‏ ‏عنصر‏ ‏واحد‏، ‏وينطبق‏ ‏ذلك‏ ‏على ‏مصر‏ ‏وتونس‏، ‏فالبيئة‏ ‏المعتدلة‏ ‏فى ‏المناخ‏، ‏والمنفتحة‏ ‏فى ‏الجغرافيا‏، ‏والغنية‏ ‏فى ‏الثروات‏، ‏تنتج‏ ‏شعبا‏ ‏محبا‏ ‏للحياة‏ ‏متسامحا‏ ‏مع‏ ‏الآخر‏ ‏معتدلا‏ ‏فى ‏مزاجه‏ ‏منفتحا‏ ‏على ‏التيارات‏ ‏الوافدة‏، ‏مع‏ ‏حرصه‏ ‏على ‏الثوابت‏ ‏والوطنية‏ ‏والقومية‏، ‏لذلك‏ ‏لا‏ ‏نعجب‏ ‏إذا‏ ‏كانت‏ ‏مصر‏ ‏تتعامل‏ ‏بالتمصير‏ ‏مع‏ ‏كل‏ ‏الوافد‏ ‏إليها‏ ‏ثقافيا‏ ‏ودينيا‏، ‏ولا‏ ‏نعجب‏ ‏إذا‏ ‏رفضت‏ ‏تونس‏ ‏قانون‏ ‏التجنيس‏ ‏مع‏ ‏انفتاحها‏ ‏على ‏فرنسا‏ ‏وأوربا‏.‏
‏4- ‏وذلك‏ ‏التوازن‏ ‏بين‏ ‏الثوابت‏ ‏الوطنية‏ ‏والانفتاح‏ ‏على ‏الآخر‏، ‏سواء‏ ‏كان‏ ‏الآخر‏ ‏عربيا‏ ‏أم‏ ‏أوروبيا‏ ‏هو‏ ‏السمة‏ ‏الأساسية‏ ‏لثقافة‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏، ‏وهى ‏الثقافة‏ ‏الحقيقية‏ ‏لمصر‏ ‏وتونس‏ ‏وقد‏ ‏بدأت‏ ‏هذه‏ ‏الثقافة‏ ‏فى ‏مصر‏ ‏الفرعونية‏ ‏ثم‏ ‏انتقلت‏ ‏إلى ‏اليونان‏، ‏ومنها‏ ‏إلى ‏روما‏، ‏وسيطرت‏ ‏على ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏فى ‏القارات‏ ‏الثلاث‏، ‏ولم‏ ‏يمنع‏ ‏انتشارها‏ ‏اشتعال‏ ‏الحروب‏ ‏بين‏ ‏دول‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏العربية‏ ‏والأوربية‏ ‏بعد‏ ‏الإسلام‏، ‏أو‏ ‏دول‏ ‏آسيا‏ ‏وأفريقيا‏ ‏وأوربا‏ ‏قبل‏ ‏الإسلام‏، ‏بل‏ ‏على ‏العكس‏ ‏من‏ ‏ذلك‏، ‏كانت‏ ‏الحروب‏ ‏الهيلينية‏ ‏والصليبية‏ ‏إحدى ‏روافد‏ ‏التأثر‏ ‏الثقافى ‏بين‏ ‏جوانب‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏، ‏بل‏ ‏كانت‏ ‏جزر‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏نفسها‏ ‏تقوم‏ ‏بالدورين‏ ‏معا‏: ‏الحربى ‏والثقافى ‏أى ‏أن‏ ‏الحروب‏ - ‏وهى ‏إحدى ‏صور‏ ‏العلاقات‏ ‏العادية‏ ‏بين‏ ‏الدول‏ ‏والشعوب‏ - ‏لم‏ ‏تكن‏ ‏فى ‏هذه‏ ‏الحالة‏ ‏نفيا‏ ‏للآخر‏ ‏ومصادرة‏ ‏له‏ ‏فى ‏أغلب‏ ‏الأحوال‏، ‏وحتى ‏فى ‏الأحوال‏ ‏الاستثنائية‏ ‏مثل‏ ‏فرنسا‏ ‏والجزائر‏ ‏مثلا‏ ‏فإنه‏ ‏ينبغى ‏ألا‏ ‏ننسى ‏الأصول‏ ‏العربية‏ ‏الإسلامية‏ ‏للثقافة‏ ‏الفرنسية‏، ‏خصوصا‏ ‏فى ‏النواحى ‏القانونية‏ ‏والتشريعية‏ ‏بدءا‏ ‏من‏ ‏التأثر‏ ‏بالمذهب‏ ‏الملكى ‏فى ‏الأندلس‏ ‏وانتهاء‏ ‏بقوانين‏ ‏نابليون‏ ‏التى ‏تلونت‏ ‏بحملته‏ ‏على ‏مصر‏ ‏وتأثرت‏ ‏بها‏.‏
والمهم‏ ‏أن‏ ‏العنصر‏ ‏الغالب‏ ‏فى ‏ثقافة‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏هو‏ ‏الاعتراف‏ ‏بالآخر‏ ‏والتواصل‏ ‏معه‏، ‏وهذا‏ ‏يتناقض‏ ‏مع‏ ‏الثقافة‏ ‏البدوية‏ ‏النجدية‏ ‏التى ‏لا‏ ‏ترى ‏فى ‏الآخر‏ ‏إلا‏ ‏فريسة‏ ‏تستحل‏ ‏مالها‏ ‏ودماءها‏ ‏وشرفها‏.‏
وتختلف‏ ‏حظوظ‏ ‏دول‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏فى ‏درجة‏ ‏التحلى ‏بهذه‏ ‏الثقافة‏، ‏كما‏ ‏تختلف‏ ‏الأحوال‏ ‏داخل‏ ‏الدولة‏ ‏نفسها‏، ‏وذلك‏ ‏حسب‏ ‏الظروف‏ ‏الطبيعة‏ ‏والاجتماعية‏، ‏ولكن‏ ‏تظل‏ ‏مصر‏ ‏وتونس‏ ‏أكثر‏ ‏الدول‏ ‏العربية‏ ‏حظا‏ ‏فى ‏إدراك‏ ‏هذه‏ ‏الثقافة‏، ‏فالجغرافية‏ ‏المصرية‏ ‏يبدو‏ ‏فيها‏ ‏الاتجاه‏ ‏نحو‏ ‏الشمال‏، ‏نحو‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏بدءا‏ ‏من‏ ‏النيل‏ ‏إلى ‏البحر‏ ‏الأحمر‏ ‏ذاته‏ ‏الذى ‏يرفع‏ ‏إصبعيه‏ ‏كعلامة‏ ‏النصر‏ ‏كأنما‏ ‏يرحب‏ ‏باقترابه‏ ‏من‏ ‏شقيقة‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏، ‏وحتى ‏أبناء‏ ‏جنوب‏ ‏الوادى ‏فى ‏صعيد‏ ‏مصر‏ ‏يرحلون‏ ‏عنه‏ ‏إلى ‏القاهرة‏ - ‏مركز‏ ‏ثقافة‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ - ‏وإلى ‏الاسكندرية‏ "‏عروس‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏" ‏فإذا‏ ‏استقروا‏ ‏فى ‏الدلتا‏ ‏والقاهرة‏ ‏والاسكندرية‏ ‏تخلصوا‏ ‏من‏ ‏التشدد‏ ‏وأصبحوا‏ ‏أكثر‏ ‏اعتدالا‏ ‏وتسامحا‏.‏
وإذا‏ ‏انتقلنا‏ ‏إلى ‏تونس‏ ‏وتأملنا‏ ‏خريطتها‏ ‏وموقعها‏ ‏الجغرافى ‏وجدناها‏ ‏تبالغ‏ ‏فى ‏إعطاء‏ ‏الصحراء‏ ‏ظهرها‏ ‏وتبالغ‏ ‏فى ‏الالتصاق‏ ‏بالبحر‏ ‏المتوسط‏ ‏والتعمق‏ ‏فيه‏، ‏ومن‏ ‏الطبيعى ‏أن‏ ‏تساعدها‏ ‏سواحلها‏ ‏الطويلة‏ ‏على ‏الاتجاه‏ ‏أكثر‏ ‏نحو‏ ‏البحر‏ ‏والاعتماد‏ ‏عليه‏ ‏والتعامل‏ ‏مع‏ ‏الدول‏ ‏التى ‏تطل‏ ‏عليه‏ ‏من‏ ‏الناحية‏ ‏الآخرى، ‏كما‏ ‏أن‏ ‏هذه‏ ‏الدول‏ ‏نفسها‏ ‏ترى ‏فى ‏تونس‏ ‏القريبة‏ ‏منها‏ ‏أقصر‏ ‏طريق‏ ‏للتمتع‏ ‏بالشمس‏ ‏الإقريقية‏ ‏والحضارة‏ ‏الإسلامية‏ ‏العربية‏ ‏وهذا‏ ‏الاحتكاك‏ ‏البشرى ‏والثقافى ‏ترى ‏بصماته‏ ‏واضحة‏ ‏على ‏تعامل‏ ‏تونس‏ ‏مع‏ ‏الغرب‏، ‏منذ‏ ‏الأغالبة‏ ‏وحتى ‏حكم‏ ‏البايات‏ ‏قبل‏ ‏الاستقلال‏ ‏وهو‏ ‏الانحياز‏ ‏للثوابت‏ ‏الوطنية‏ ‏والقومية‏ ‏مع‏ ‏الانفتاح‏ ‏على ‏الآخر‏. ‏وتلك‏ ‏هى ‏فلسفة‏ ‏الثقافة‏ ‏البحر‏ ‏متوسطية‏.‏
‏5- ‏وقد‏ ‏قلنا‏ ‏إن‏ ‏الدين‏ ‏السماوى ‏هو‏ ‏الكتاب‏ ‏الإلهى ‏السماوى، ‏وقلنا‏ ‏إن‏ ‏التدين‏ ‏هو‏ ‏الفكر‏ ‏الدينى ‏للبشر‏ ‏والذى ‏يختلف‏ ‏حسب‏ ‏الظروف‏، ‏ورأينا‏ ‏طرفا‏ ‏من‏ ‏ذلك‏ ‏الاختلاف‏ ‏فى ‏التدين‏ ‏بين‏ ‏دول‏ ‏وشعوب‏ ‏المسلمين‏، ‏ونأتى ‏للسؤال‏ ‏الهام‏: ‏أى ‏هذه‏ ‏المذاهب‏ ‏أقرب‏ ‏للإسلام‏ ‏أو‏ ‏للدين‏ ‏الإلهى، ‏أو‏ ‏للكتاب‏ ‏الإلهي؟‏ ‏الإجابة‏ ‏على ‏نوعين‏، ‏وذلك‏ ‏تبعا‏ ‏لمنهج‏ ‏الأخذ‏ ‏عن‏ ‏القرآن‏ ‏الكريم‏، ‏إذا‏ ‏نظرت‏ ‏للقرأن‏ ‏الكريم‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏التراث‏، ‏فستجد‏ ‏إجابات‏ ‏متنوعة‏ ‏تنتقى ‏منها‏ ‏ما‏ ‏تشاء‏، ‏فإذا‏ ‏كنت‏ ‏متعصبا‏ ‏وجدت‏ ‏فى ‏التراث‏ ‏من‏ ‏تفسير‏ ‏وحديث‏ ‏وتشريع‏ ‏ما‏ ‏يؤكد‏ ‏لك‏ ‏تعصبك‏ ‏ويجعله‏ ‏لك‏ ‏دينا‏، ‏ويجعلك‏ ‏لا‏ ‏ترى ‏فى ‏الآخر‏ ‏إلا‏ ‏مستحقا‏ ‏للموت‏ ‏فى ‏الدنيا‏ ‏والنار‏ ‏فى ‏الآخرة‏، ‏وإذا‏ ‏كنت‏ ‏متسامحا‏ ‏وجدت‏ ‏فى ‏التراث‏ ‏نفسه‏ ‏من‏ ‏تفسير‏ ‏وحديث‏ ‏وتشريع‏ ‏ما‏ ‏يؤيد‏ ‏لك‏ ‏تسامحك‏، ‏وفى ‏الحالتين‏ ‏ستنتقى ‏الآيات‏ ‏والتفسيرات‏، ‏وستنام‏ ‏مرتاحا‏ ‏سواء‏ ‏كنت‏ ‏متعصبا‏ ‏أو‏ ‏متسامحا‏، ‏لأن‏ ‏القرآن‏ ‏عندهم‏ " ‏حمال‏ ‏أوجه‏".‏
أما‏ ‏النوع‏ ‏الآخر‏ ‏من‏ ‏الإجابة‏ ‏فهو‏ ‏النظر‏ ‏للقرأن‏ ‏الكريم‏ ‏نفسه‏، ‏وعن‏ ‏طريق‏ ‏مفاهيمه‏ ‏هو‏ ‏ومصطلحاته‏ ‏هو‏، ‏وعن‏ ‏طريق‏ ‏لغته‏ ‏هو‏، ‏هنا‏ ‏ستجد‏ ‏القرآن‏ ‏كتابا‏ ‏أحكم‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏آياته‏ ‏ولا‏ ‏عوج‏ ‏فيه‏ ‏ولا‏ ‏اختلاف‏، ‏هنا‏ ‏ستجد‏ ‏رأيا‏ ‏واحدا‏ ‏تدعمه‏ ‏كل‏ ‏الآيات‏، ‏وبالنسبة‏ ‏لموضوعنا‏ ‏ستجد‏ ‏القرآن‏ ‏مع‏ ‏التوسط‏ ‏والاعتدال‏ ‏والتسامح‏ ‏والرقى ‏الأخلاقى ‏والسمو‏ ‏الحضارى، ‏وذلك‏ ‏موضوع‏ ‏شرحه‏ ‏يطول‏، ‏ولكن‏ ‏فيما‏ ‏يخص‏ ‏موضوعنا‏ ‏الحالي‏: ‏ستجد‏ ‏ثقافة‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏أقرب‏ ‏الرؤى ‏البشرية‏ ‏للإسلام‏ ‏والقرآن‏، ‏وبنفس‏ ‏القدر‏ ‏ستجد‏ ‏الرؤية‏ ‏البدوية‏ ‏المتعصبة‏ ‏الإرهابية‏ ‏أبعدها‏ ‏عن‏ ‏الإسلام‏ ‏وأكثرها‏ ‏تناقضا‏ ‏معه‏. ‏وذلك‏ ‏أيضا‏ ‏موضوع‏ ‏شرحه‏ ‏يطول‏.‏
‏6- ‏ولكن‏ ‏نتوقف‏ ‏مع‏ ‏مدرسة‏ ‏التنوير‏ ‏الدينى ‏التى ‏نهضت‏ ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس‏ ‏فى ‏القرن‏ ‏العشرين‏ ‏لتعبر‏ ‏عن‏ ‏حقيقة‏ ‏التدين‏ ‏المتسامح‏ ‏فى ‏البلدين‏، ‏وكان‏ ‏لهذه‏ ‏المدرسة‏ ‏شيوخها‏، ‏ومنهم‏ ‏الشيخ‏ ‏الطاهر‏ ‏ابن‏ ‏عاشور‏ ‏التونسي‏.‏
وقد‏ ‏ورثت‏ ‏هذه‏ ‏المدرسة‏ ‏المستنيرة‏ ‏فكر‏ ‏المسلمين‏ ‏المتأثر‏ ‏بالعصور‏ ‏الوسطى ‏وتعصبها‏، ‏كما‏ ‏ورثت‏ ‏مجتمعا‏ ‏أرهقه‏ ‏التخلف‏ ‏والجمود‏، ‏فنهضت‏ ‏للتقدم‏ ‏لتواجه‏ ‏ميراث‏ ‏الماضى ‏وتخلف‏ ‏الحاضر‏، ‏ولتواجه‏ ‏أيضا‏ ‏ما‏ ‏هو‏ ‏أشد‏ ‏وأعنف‏، ‏وهو‏ ‏فكر‏ ‏التطرف‏ ‏الذى ‏نما‏ ‏منذ‏ ‏منتصف‏ ‏هذا‏ ‏القرن‏، ‏فما‏ ‏هو‏ ‏منهج‏ ‏هذه‏ ‏المدرسة؟‏ ‏
وكيف‏ ‏تعاملت‏ ‏مع‏ ‏أبرز‏ ‏قضايا‏ ‏عصرها؟
هذا‏ ‏هو‏ ‏موضوع‏ ‏هذه‏ ‏الورقة‏ ‏البحثية‏ ‏على ‏نحو‏ ‏من‏ ‏الإيجاز‏ ‏والله‏ ‏تعالى ‏المستعان‏.‏
مدرسة‏ ‏الاستنارة‏ ‏الدينية‏ ‏فى ‏القرن‏ ‏العشرين‏ ‏
بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس‏: ‏الأرضية‏ ‏التاريخية‏ ‏والمنهج‏ ‏العلمى
الأرضية‏ ‏التاريخية‏:‏
‏1- ‏انقسم‏ ‏المسلمون‏ ‏مبكرا‏ ‏حول‏ ‏الخلافة‏، ‏وتحول‏ ‏خلافهم‏ ‏السياسى ‏إلى ‏حرب‏ ‏أهلية‏ ‏فى ‏الفتنة‏ ‏الكبرى، ‏ثم‏ ‏تحول‏ ‏الخلاف‏ ‏السياسى ‏الحربى ‏إلى ‏خلاف‏ ‏مذهبى ‏دينى، ‏ثم‏ ‏كانت‏ ‏الطامة‏ ‏الكبرى ‏حين‏ ‏تحول‏ ‏إلى ‏تدين‏ ‏وطائفية‏ ‏دينية‏، ‏من‏ ‏السنة‏ ‏إلى ‏الشيعة‏ ‏إلى ‏الخوارج‏، ‏ثم‏ ‏أضفوا‏ ‏على ‏التدين‏ ‏المذهبى ‏مشروعية‏ ‏زائفة‏ ‏عن‏ ‏طريق‏ ‏نسبته‏ ‏إلى ‏النبى ‏أو‏ ‏إلى ‏آله‏ ‏وأقاربه‏، ‏ثم‏ ‏اتسع‏ ‏الأمر‏ ‏بمزيد‏ ‏من‏ ‏الانقسام‏ ‏داخل‏ ‏الطوائف‏ ‏الكبرى، ‏ثم‏ ‏بإضافة‏ ‏طوائف‏ ‏جديدة‏ ‏بدأت‏ ‏فلسفية‏ ‏ثم‏ ‏تحولت‏ ‏إلى ‏التأثير‏ ‏فى ‏العوام‏ ‏مثل‏ ‏التصوف‏ ‏الذى ‏بدأ‏ ‏نظريا‏ ‏ثم‏ ‏تحول‏ ‏إلى ‏طرق‏ ‏صوفية‏ ‏شعبية‏.‏
وأثناء‏ ‏قوة‏ ‏المسلمين‏ ‏لم‏ ‏تتأثر‏ ‏دولتهم‏ ‏بهذا‏ ‏الاختلاف‏ ‏المذهبى، ‏فاستمر‏ ‏الأمويون‏ - ‏مثلا‏ - ‏فى ‏حروب‏ ‏فى ‏الداخل‏ ‏ضد‏ ‏مناوئيهم‏ ‏من‏ ‏الشيعة‏ ‏والموالى ‏والخوارج‏ ‏مع‏ ‏استمرارهم‏ ‏فى ‏الفتوحات‏، ‏ولكن‏ ‏بدأت‏ ‏الانقسامات‏ ‏الفكرية‏ ‏ترسم‏ ‏تجاعيد‏ ‏الضعف‏ ‏على ‏وجه‏ ‏الدولة‏ ‏العربية‏ ‏الإسلامية‏ ‏فى ‏العصر‏ ‏العباسى ‏الثانى، ‏واستلزم‏ ‏الأمر‏ ‏مجيء‏ ‏عناصر‏ ‏عسكرية‏ ‏وافدة‏ ‏أعطت‏ ‏بعض‏ ‏الشباب‏ ‏والحيوية‏ ‏للدول‏ ‏الإسلامية‏ ‏مثل‏ ‏السلاجقة‏ ‏والبويهيين‏ ‏والأكراد‏ ‏والمماليك‏، ‏ولكنها‏ ‏كانت‏ ‏فى ‏النهاية‏ ‏مجرد‏ ‏مساحيق‏ ‏لزينة‏ ‏وجه‏ ‏ضامر‏ ‏أضعفته‏ ‏الانقسامات‏ ‏المسلحة‏ ‏فكريا‏ ‏ودينيا‏ ‏واجتماعيا‏، ‏وجاء‏ ‏الإنقاذ‏ ‏أيضا‏ ‏من‏ ‏الخارج‏ ‏مرتبطا‏ ‏بالسقوط‏ ‏الكبيرللشعوب‏ ‏العربية‏ ‏والإسلامية‏ ‏تحت‏ ‏قبضة‏ ‏الدولة‏ ‏العثمانية‏، ‏تلك‏ ‏الدولة‏ ‏العسكرية‏ ‏الفقيرة‏ ‏ثقافيا‏ ‏وأيديولوجيا‏، ‏والتى ‏لم‏ ‏تستطع‏ ‏التواصل‏ ‏مع‏ ‏الفكر‏ ‏السائد‏ ‏لدى ‏العرب‏ ‏والمسلمين‏ ‏فى ‏الداخل‏، ‏كما‏ ‏لم‏ ‏تستطع‏ ‏التواصل‏ ‏العسكرى ‏مع‏ ‏عدوها‏ ‏الأوروبى ‏سواء‏ ‏فى ‏الشرق‏ (‏روسيا‏) ‏أو‏ ‏فى ‏الغرب‏ (‏انجلترا‏ ‏وفرنسا‏)، ‏وفى ‏النهاية‏ ‏سلم‏ ‏الرجل‏ ‏العثمانى ‏المريض‏ ‏نفسه‏ ‏للموت‏ ‏ليرثه‏ ‏الأوروبى ‏بعد‏ ‏أن‏ ‏أسهم‏ ‏العثمانيون‏ ‏فى ‏إضفاء‏ ‏المزيد‏ ‏من‏ ‏التخلف‏ ‏والضعف‏ ‏على ‏الشعوب‏ ‏العربية‏ ‏والإسلامية‏ ‏التى ‏كانت‏ ‏تعانى ‏أصلا‏ ‏من‏ ‏الضعف‏ ‏والانقسام‏.‏
‏2- ‏وعلى ‏الجانب‏ ‏الآخر‏ - ‏أوربا‏ - ‏كان‏ ‏الروم‏ ‏البيزنطيون‏ ‏والغال‏ ‏فى ‏فرنسا‏ ‏والبابوية‏ ‏فى ‏أيطاليا‏، ‏وما‏ ‏تبقى ‏من‏ ‏أمراء‏ ‏أسبانيا‏ ‏يندفعون‏ ‏فى ‏هزائم‏ ‏متلاحقه‏ ‏وقت‏ ‏عنفوان‏ ‏المسلمين‏ ‏ثم‏ ‏بدأ‏ ‏الغرب‏ ‏حركة‏ ‏استرداد‏ ‏عن‏ ‏طريق‏ ‏البيزنطيين‏، ‏ثم‏ ‏الصليبين‏ ‏ثم‏ ‏الأسبان‏، ‏وتوقفت‏ ‏موجة‏ ‏الاسترداد‏ ‏الأولى ‏حينا‏ ‏ثم‏ ‏عادت‏ ‏عبر‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏تغير‏ ‏على ‏الموانى ‏العربية‏ ‏الإسلامية‏ ‏فى ‏شمال‏ ‏أفريقيا‏ ‏ومصر‏، ‏وعبر‏ ‏استرداد‏ ‏الأندلس‏ ‏قطعة‏ ‏قطعة‏، ‏ثم‏ ‏توج‏ ‏ذلك‏ ‏بإخراج‏ ‏العرب‏ ‏من‏ ‏الأندلس‏ ‏ومطاردتهم‏ ‏فى ‏جنوب‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏، ‏ثم‏ ‏قطع‏ ‏احتكارهم‏ ‏للتجارة‏ ‏الشرقية‏، ‏ودخل‏ ‏بذلك‏ ‏الأوربيون‏ ‏إلى ‏الكشوف‏ ‏الجغرافية‏، ‏ثم‏ ‏إلى ‏الإستعمار‏، ‏وفى ‏الوقت‏ ‏الذى ‏يزداد‏ ‏فيه‏ ‏الغرب‏ ‏قوة‏ ‏كان‏ ‏المسلمون‏ ‏تحت‏ ‏الحكم‏ ‏العثمانى ‏يزدادون‏ ‏ضعفا‏ ‏وكانت‏ ‏الحملة‏ ‏الفرنسية‏ ‏على ‏مصر‏ ‏صفعة‏ ‏أثارت‏ ‏انتباه‏ ‏المسلمين‏، ‏على ‏أن‏ ‏العدو‏ ‏الأوروبى ‏بدأ‏ ‏ثانيا‏ ‏يتجه‏ ‏إلى ‏قلب‏ ‏العالم‏ ‏الإسلامى، ‏وهناك‏ ‏فى ‏صحارى ‏نجد‏ ‏حيث‏ ‏كان‏ ‏النفوذ‏ ‏الإنجليزى ‏مسيطرا‏ ‏على ‏الخليج‏ ‏والبحر‏ ‏العربى، ‏توالت‏ ‏صفعات‏ ‏آخرى، ‏قبل‏ ‏الحملة‏ ‏الفرنسية‏، ‏ومن‏ ‏هنا‏ ‏ومن‏ ‏هناك‏ ‏جاء‏ ‏رد‏ ‏الفعل‏، ‏وقدمت‏ ‏نجد‏ ‏مشروعها‏ ‏للنهوض‏ ‏بالمسلمين‏، ‏وقدمت‏ ‏مصر‏ ‏مشروعا‏ ‏آخر‏ ‏مختلفا‏.‏
‏3- ‏كان‏ ‏مشروع‏ ‏نجد‏ ‏هو‏ ‏النهضة‏ ‏عن‏ ‏طريق‏ ‏العودة‏ ‏للسلف‏ ‏وذلك‏ ‏على ‏أساس‏ ‏الفكر‏ ‏الحنبلى ‏التـيمى ‏المتشدد‏ ‏الذى ‏يلائم‏ ‏التدين‏ ‏البدوى، ‏ولذلك‏ ‏كان‏ " ‏الاستحلال‏" ‏هو‏ ‏أساس‏ ‏التحالف‏ ‏بين‏ ‏إبن‏ ‏عبد‏ ‏الوهاب‏ ‏وإبن‏ ‏سعود‏، ‏وعلى ‏أساسه‏ ‏قامت‏ ‏وتوسعت‏ ‏الدولة‏ ‏السعودية‏ ‏الأولي‏.‏
وفى ‏المقابل‏ ‏قدمت‏ ‏مصر‏ ‏مشروعها‏ ‏للنهضة‏ ‏فى ‏إقامة‏ ‏الدولة‏ ‏الحديثة‏ ‏بالأخذ‏ ‏عن‏ ‏الغرب‏ ‏خصوصا‏ ‏فرنسا‏ ‏فى ‏ولاية‏ ‏محمد‏ ‏على ‏باشا‏ ‏الذى ‏اهتم‏ ‏بالقضاء‏ ‏على ‏رموز‏ ‏القديم‏ ‏وإقامة‏ ‏الحديث‏ ‏مكانه‏، ‏فى ‏التعليم‏ ‏والجيش‏ ‏وإدارة‏ ‏الدولة‏، ‏وكان‏ ‏طبيعيا‏ ‏أن‏ ‏تقف‏ ‏الدولة‏ ‏العثمانية‏ ‏ضد‏ ‏المشروعين‏ ‏معا‏، ‏ولكن‏ ‏حتمت‏ ‏الظروف‏ ‏السياسية‏ ‏أن‏ ‏يلبى ‏محمد‏ ‏باشا‏ ‏رغبة‏ ‏السلطان‏ ‏العثمانى ‏فى ‏القضاء‏ ‏على ‏الدولة‏ ‏السعودية‏ ‏الأولى ‏وتدمير‏ ‏عاصمتها‏ ‏الدرعية‏ ‏سنة‏ 1818 ‏م‏.‏
وبعدها‏ ‏جرت‏ ‏مياه‏ ‏كثيرة‏، ‏فقد‏ ‏قامت‏ ‏الدولة‏ ‏السعودية‏ ‏الثانية‏ ‏ثم‏ ‏سقطت‏، ‏ثم‏ ‏بدأ‏ ‏عبد‏ ‏العزيز‏ ‏بن‏ ‏عبد‏ ‏الرحمن‏ ‏آل‏ ‏سعود‏ ‏إقامتها‏ ‏للمرة‏ ‏الثالثة‏ ‏سنة‏ 1902 ‏وأكمل‏ ‏سيطرته‏ ‏على ‏معظم‏ ‏الجزيرة‏ ‏العربية‏ ‏سنة‏ 1926، ‏وأعطى ‏الدولة‏ ‏إسم‏ ‏أسرته‏ ‏سنة‏ 1932، ‏وخلال‏ ‏تلك‏ ‏العقود‏ ‏وبعدها‏ ‏كان‏ ‏الفكر‏ ‏السلفى ‏ينتشر‏ ‏ممثلا‏ ‏ليس‏ ‏للفكر‏ ‏الإسلامى ‏ولكن‏ ‏للإسلام‏ ‏نفسه‏، ‏ثم‏ ‏تحالفت‏ ‏عوامل‏ ‏آخرى ‏لتزيد‏ ‏من‏ ‏انتشار‏ ‏الفكر‏ ‏السلفى، ‏تبدأ‏ ‏بسقوط‏ ‏الخلافة‏ ‏العثمانية‏ ‏وقوة‏ ‏المقاومة‏ ‏للاستعمار‏ ‏الغربى ‏ومذاهبة‏ ‏التى ‏تنتشر‏ ‏فى ‏الداخل‏ ‏وأخيرا‏ ‏ظهور‏ ‏البترول‏ ‏وانتشار‏ ‏الفكر‏ ‏السلفى ‏عبر‏ ‏قطار‏ ‏النفط‏ ‏السريع‏ ‏إلى ‏عقول‏ ‏أغلبية‏ ‏الأمة‏.‏
وأدت‏ ‏سيطرة‏ ‏الفكر‏ ‏السلفى ‏فى ‏القرن‏ ‏العشرين‏ ‏إلى ‏نتيجتين‏ ‏متلازمتين‏، ‏هما‏ ‏إجهاض‏ ‏التطور‏ ‏الطبيعى ‏لمدرسة‏ ‏الاستنارة‏ ‏الدينية‏ ‏التى ‏بدأها‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏، ‏والتحول‏ ‏عن‏ ‏هذه‏ ‏المدرسة‏ ‏المستنيرة‏ ‏إلى ‏المدرسة‏ ‏السلفية‏ ‏التى ‏تحولت‏ ‏بدورها‏ ‏إلى ‏الطموح‏ ‏السياسى، ‏لتنشيء‏ ‏دولا‏ ‏دينية‏ ‏على ‏مثال‏ ‏الدولة‏ ‏السعودية‏.‏
هذا‏ ‏هو‏ ‏المسرح‏ ‏السياسى ‏الذى ‏تعين‏ ‏على ‏مدرسة‏ ‏الاستنارة‏ ‏أن‏ ‏تلعب‏ ‏عليه‏، ‏وهو‏ ‏المسرح‏ ‏الذى ‏فرض‏ ‏على ‏تلك‏ ‏المدرسة‏ ‏أن‏ ‏تقدم‏ ‏تنازلات‏ ‏تتفق‏ ‏مع‏ ‏الانتصار‏ ‏المضطرد‏ ‏والمتنامى ‏للتيار‏ ‏السلفى ‏ونستطيع‏ ‏أن‏ ‏نلمح‏ ‏درجات‏ ‏هذا‏ ‏التنازل‏ ‏حين‏ ‏نتوقف‏ ‏مع‏ ‏المنهج‏ ‏الفكرى ‏المدرسة‏، ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس‏.‏
منهج‏ ‏مدرسة‏ ‏التنوير‏ ‏المصرية
بداية‏ ‏مدرسة‏ ‏التنوير‏ ‏المصرية‏:‏
‏1- ‏أطلق‏ ‏الجبرتى ‏شهقة‏ ‏المفاجأة‏ ‏الأولى ‏حين‏ ‏شهد‏ ‏بعض‏ ‏المنجزات‏ ‏العلمية‏ ‏للعسكر‏ "‏الفرنسيس‏". ‏ولا‏ ‏تزال‏ ‏أصداء‏ ‏شهقتة‏ ‏تتردد‏ ‏بين‏ ‏سطور‏ ‏تاريخه‏ " ‏مظهر‏ ‏التقديس‏ ‏فى ‏خروج‏ ‏الفرنسيس‏" ‏وكان‏ ‏التعبير‏ ‏الحضارى ‏عن‏ ‏هذا‏ ‏الانفعال‏ ‏بالغرب‏ ‏والتجاوب‏ ‏معه‏ ‏قد‏ ‏بدأ‏ ‏يتحول‏ ‏إلى ‏سياسة‏ ‏واقعية‏ ‏على ‏يد‏ ‏خصم‏ ‏المؤرخ‏ ‏الجبرتى ‏وهو‏ ‏الوالى ‏محمد‏ ‏على ‏باشا‏ ‏الذى ‏أرسل‏ ‏البعوث‏ ‏لفرنسا‏، ‏وتـوجت‏ ‏هذه‏ ‏السياسة‏ ‏بنهضة‏ ‏عسكرية‏ ‏ومدنية‏ ‏تحولت‏ ‏إلى ‏استنارة‏ ‏فكرية‏ ‏على ‏يد‏ ‏رفاعة‏ ‏رافع‏ ‏الطهطاوى ‏الذى ‏أطلق‏ ‏المزيد‏ ‏من‏ ‏شهقات‏ ‏المفاجأة‏ ‏حين‏ ‏عاش‏ ‏فى ‏باريس‏، ‏وسجل‏ ‏حياته‏ ‏فيها‏ ‏فى ‏كتابه‏ ‏المشهور‏ " ‏تخليص‏ ‏الابريز‏ ‏فى ‏تلخيص‏ ‏باريز‏".‏
‏2- ‏وتحولت‏ ‏شهقات‏ ‏المفاجأة‏ ‏الجبرتية‏ ‏والطهطاوية‏ ‏إلى ‏تأسيس‏ ‏مدرسة‏ ‏فكرية‏ ‏مالبث‏ ‏أن‏ ‏اشتعلت‏ ‏حماسا‏ ‏سياسيا‏ ‏بمجيء‏ ‏الأفغانى ‏ووصل‏ ‏الحماس‏ ‏أوجه‏ ‏بالثورة‏ ‏العرابية‏، ‏وبفشلها‏ ‏بدأ‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ - ‏أحد‏ ‏الثوار‏ ‏والمفكرين‏ - ‏يراجع‏ ‏نفسه‏ ‏وهو‏ ‏فى ‏منفاه‏ ‏فى ‏لبنان‏، ‏فاختار‏ ‏تطليق‏ ‏السياسة‏ ‏والتركيز‏ ‏على ‏الاصلاح‏ ‏الدينى ‏الفكرى ‏والعقلي‏.‏
قام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ "‏بإصلاح‏" ‏حركة‏ ‏الإصلاح‏ ‏وإعادتها‏ ‏إلى ‏الاتجاه‏ ‏السليم‏، ‏وكانت‏ ‏مهمة‏ ‏عسيرة‏ ‏لانه‏ ‏تحتم‏ ‏عليه‏ ‏أن‏ ‏يواجه‏ ‏زملاءه‏ ‏فى ‏الأزهر‏، ‏وإصلاح‏ ‏الأزهر‏ ‏كان‏ ‏مهمة‏ ‏عزف‏ ‏عنها‏ ‏محمد‏ ‏على ‏بكل‏ ‏سطوته‏ ‏وقسوته‏، ‏ولكن‏ ‏نهض‏ ‏لها‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏فى ‏الزمن‏ ‏الخطأ‏، ‏حيث‏ ‏كان‏ ‏يتمتع‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏بكثير‏ ‏من‏ ‏الخصوم‏ ‏على ‏رأسهم‏ ‏الخديموى ‏توفيق‏ ‏نفسه‏.‏
ولا‏ ‏نريد‏ ‏أن‏ ‏نستطرد‏ ‏فى ‏حركة‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏الاصلاحية‏ ‏ومعاناته‏، ‏ولكن‏ ‏نود‏ ‏الاشارة‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏حجم‏ ‏هذه‏ ‏المعاناة‏ ‏وسوء‏ ‏المناخ‏ ‏السياسى ‏والاجتماعى ‏فى ‏هذا‏ ‏الوقت‏ ‏أجبر‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏على ‏التريث‏ ‏فى ‏إعلان‏ ‏كل‏ ‏تفاصيل‏ ‏منهجة‏ ‏الفكرى، ‏وأرغمه‏ ‏على ‏أن‏ ‏يحصر‏ ‏هذا‏ ‏المنهج‏ ‏فى ‏محاولة‏ ‏الإصلاح‏ ‏والاجتهاد‏ ‏داخل‏ ‏الدائرة‏ ‏التقليدية‏ ‏المتوارثة‏، ‏لأن‏ ‏عصره‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏يسمح‏ ‏بقبول‏ ‏منهج‏ ‏فكرى ‏جديد‏ ‏مهما‏ ‏كانت‏ ‏قوة‏ ‏الحجج‏ ‏التى ‏يقوم‏ ‏عليها‏.‏
‏3- ‏باختصار‏ ‏نحن‏ ‏أمام‏ ‏عقلية‏ ‏كبرى ‏تجاوزت‏ ‏عصرها‏، ‏بل‏ ‏تجاوزت‏ ‏المستوى ‏العقلى ‏للحضارة‏ ‏التى ‏تنتمى ‏إليها‏، ‏ولكن‏ ‏قسوة‏ ‏الخصوم‏ ‏وسوء‏ ‏المناخ‏ ‏أجبر‏ ‏هذه‏ ‏العقلية‏ ‏على ‏أن‏ ‏تقلص‏ ‏حركتها‏ ‏فى ‏إطار‏ ‏المنهج‏ ‏التقليدى ‏وتجتهد‏ ‏من‏ ‏خلاله‏، ‏وربما‏ ‏كان‏ ‏يطمع‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏يمتد‏ ‏به‏ ‏العمر‏ ‏وأن‏ ‏يتغير‏ ‏المناخ‏ ‏العقلى ‏للأفضل‏ ‏فاختار‏ ‏طريق‏ ‏التدرج‏، ‏فبدأ‏ ‏الإصلاح‏ ‏فى ‏المنهج‏ ‏التقليدى، ‏وبين‏ ‏سطوره‏ ‏نثر‏ ‏بعض‏ ‏ملامح‏ ‏المنهج‏ ‏الجديد‏ ‏مثل‏ ‏بالونات‏ ‏اختبار‏ ‏يمكن‏ ‏البناء‏ ‏عليها‏، ‏فإذا‏ ‏عاش‏ ‏استطاع‏ ‏أن‏ ‏يواصل‏ ‏الطريق‏، ‏وإذا‏ ‏مات‏ ‏فقد‏ ‏أعطى ‏إشارات‏ ‏لمن‏ ‏يخلفه‏ ‏من‏ ‏المفكرين‏ ‏كى ‏يبنى ‏ويتطور‏، ‏ولكن‏ ‏حدث‏ ‏عكس‏ ‏ذلك‏، ‏لأنه‏ ‏مات‏ ‏فى ‏السادسة‏ ‏والخمسين‏ ‏من‏ ‏عمره‏، ‏وهو‏ ‏يلعن‏ ‏الشيوخ‏ ‏أثناء‏ ‏احتضاره‏، ‏وأفسد‏ ‏خليفته‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏دعوة‏ ‏أستاذه‏ ‏المستنيرة‏. ‏فتحولت‏ ‏إلى ‏التشدد‏ ‏السلفى ‏الوهابى، ‏بحيث‏ ‏أصبحت‏ ‏مدرسة‏ ‏التنوير‏ ‏تلك‏ ‏مرتبطة‏ ‏لدى ‏بعض‏ ‏المفكرين‏ ‏اليسارين‏ ‏بالسلفية‏، ‏وبحيث‏ ‏أصبح‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏نفسه‏ ‏رائدا‏ ‏لما‏ ‏يعرف‏ ‏بحركة‏ ‏الصحوة‏ ‏التى ‏تمهد‏ ‏الطريق‏ ‏لقيام‏ ‏الدولة‏ ‏الدينية‏، ‏وأولئك‏ ‏الدارسون‏ ‏يكتفون‏ ‏بالعناوين‏ ‏وليس‏ ‏لديهم‏ ‏ما‏ ‏يعينهم‏ ‏على ‏فهم‏ ‏الأصول‏ ‏الفكرية‏ ‏واختلافها‏ ‏بين‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏ورشيد‏ ‏رضا‏، ‏وفى ‏ورقة‏ ‏بحثية‏ ‏نضطر‏ ‏سريعا‏ ‏لإلقاء‏ ‏لمحة‏ ‏عن‏ ‏تلك‏ ‏الأصول‏ ‏الفكرية‏ ‏والعقدية‏ ‏والتى ‏نحكم‏ ‏من‏ ‏خلالها‏ ‏على ‏اختلاف‏ ‏المنهج‏ ‏بين‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏وتلميذه‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏ثم‏ ‏نتعرف‏ ‏على ‏منهج‏ ‏المدرسة‏ ‏التنويرية‏ ‏ومسارها‏ ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس‏.‏
مقياس‏ ‏الاستنارة‏:‏
‏1- ‏وللتيسير‏ ‏على ‏المثقف‏ ‏غير‏ ‏المتخصص‏ ‏فى ‏الأصوليات‏ ‏وللتخفيف‏ ‏من‏ ‏وقع‏ ‏المفاجأة‏ ‏فإننا‏ ‏نكتفى ‏بوضع‏ ‏مقياس‏ ‏قرآنى ‏للاستنارة‏ ‏العقلية‏ ‏ونبدأ‏ ‏بتطبيقة‏ ‏قرآنيا‏ ‏على ‏النبى ‏محمد‏ ‏عليه‏ ‏السلام‏ ‏نفسه‏، ‏فالنبى ‏هو‏ ‏القدوة‏ ‏وما‏ ‏لا‏ ‏ينطبق‏ ‏عليه‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏ينطبق‏ ‏على ‏غيره‏، ‏وهذه‏ ‏العبارة‏ ‏يمكن‏ ‏فهمها‏ ‏حالا‏ ‏إذا‏ ‏عرفنا‏ ‏المقياس‏ ‏القرآنى ‏المراد‏. ‏وهو‏ ‏بإختصار‏، ‏الإجابة‏ ‏على ‏سؤالين‏: ‏هل‏ ‏كان‏ ‏النبى ‏يعلم‏ ‏الغيب؟‏ ‏وهل‏ ‏كان‏ ‏النبى ‏يفتى ‏للمسلمين‏ ‏فى ‏التشريع‏ ‏ويجتهد‏ ‏برأيه‏ ‏فى ‏الأمور‏ ‏التشريعية؟‏.‏
‏2- ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏النبى ‏يعلم‏ ‏الغيب‏ ‏فالواجب‏ ‏علينا‏ ‏أن‏ ‏نؤمن‏ ‏بكل‏ ‏الأحاديث‏ ‏المنسوبة‏ ‏للنبى ‏فى ‏الغيبيات‏، ‏بدءا‏ ‏من‏ ‏الحديث‏ ‏عن‏ ‏الأمم‏ ‏السابقة‏ ‏والأمم‏ ‏اللاحقة‏ ‏بعد‏ ‏النبى، ‏والحديث‏ ‏عن‏ ‏علامات‏ ‏الساعة‏ ‏وما‏ ‏يجرى ‏فيها‏ ‏من‏ ‏شفاعات‏ ‏وأحوال‏، ‏والحديث‏ ‏عن‏ ‏العوالم‏ ‏الآخرى ‏من‏ ‏ملائكة‏ ‏وجن‏ ‏وشياطين‏، ‏وبالتالى ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏نتسامح‏ ‏فى ‏معرفة‏ ‏الآخرين‏ ‏لهذا‏ ‏الغيب‏ ‏لأنهم‏ ‏على " ‏قدم‏ ‏النبي‏" ‏أى ‏نؤمن‏ ‏بمقدرة‏ ‏الأولياء‏ ‏الصوفية‏ ‏وغيرهم‏ ‏من‏ ‏القديسين‏ ‏على ‏معرفة‏ ‏الغيب‏، ‏وبالتالى ‏تتضخم‏ ‏مساحات‏ ‏الخرافة‏ ‏فى ‏عقولنا‏ - ‏وهى ‏فعلا‏ ‏متضخمة‏ - ‏وتتحول‏ ‏تلك‏ ‏الخرافات‏ ‏المتضخمة‏ ‏إلى ‏قدس‏ ‏الأقداس‏، ‏وبالتالى ‏أيضا‏ ‏تتضاءل‏ ‏المساحة‏ ‏التى ‏يتحرك‏ ‏فيها‏ ‏العقل‏ - ‏وهى ‏فعلا‏ ‏تضاءلت‏ - ‏ونصبح‏ ‏أسرى ‏للخرافة‏ - ‏ونحن‏ ‏فعلا‏ ‏كذلك‏.‏
وإذا‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏النبى ‏يعلم‏ ‏الغيب‏ - ‏وهذا‏ ‏ما‏ ‏يؤكده‏ ‏القرآن‏ ‏الكريم‏ ‏خلال‏ ‏أكثر‏ ‏من‏ ‏ثلاثين‏ ‏آية‏ ‏قرآنية‏ - ‏فإن‏ ‏كل‏ ‏تلك‏ ‏الأحاديث‏ ‏المنسوبة‏ ‏إليه‏ ‏مزيفة‏، ‏وهى ‏بمعنى ‏آخر‏ ‏كاذبة‏ ‏فى ‏نسبتها‏ ‏للنبى، ‏وإن‏ ‏كانت‏ ‏صادقة‏ ‏فى ‏أنها‏ ‏تعكس‏ ‏الحالة‏ ‏العقلية‏ ‏المتردية‏ ‏للذين‏ ‏صاغوها‏ ‏وللمجتمع‏ ‏الذى ‏يؤمن‏ ‏بها‏، ‏أى ‏أن‏ ‏صدقها‏ ‏فى ‏تعبيرها‏ ‏عن‏ ‏حال‏ ‏أصحابها‏ ‏ومدى ‏تحكم‏ ‏الخرافة‏ ‏فيهم‏، ‏والمهم‏ ‏فى ‏ذلك‏ ‏المقياس‏ ‏عن‏ ‏عدم‏ ‏علم‏ ‏النبى ‏بالغيب‏ ‏أنه‏ ‏يفتح‏ ‏كل‏ ‏الأبواب‏ ‏للعقل‏ ‏الإنسانى ‏فى ‏أن‏ ‏يفكر‏ ‏وأن‏ ‏يبدع‏ ‏طالما‏ ‏كانت‏ ‏الغيبيات‏ ‏محصورة‏ ‏فى ‏العلم‏ ‏الإلهى ‏المذكور‏ ‏فى ‏القرآن‏ ‏الكريم‏ ‏وحده‏، ‏وليس‏ ‏للنبى ‏محمد‏ ‏ولا‏ ‏لأى ‏إنسان‏ ‏آخر‏ ‏أن‏ ‏يتحدث‏ ‏فيها‏. ‏إذن‏ ‏علينا‏ ‏أن‏ ‏نسعى ‏للبحث‏ ‏فى ‏عالم‏ ‏الشهادة‏ ‏طالما‏ ‏تقلص‏ ‏ميدان‏ ‏الغيب‏ ‏فى ‏آيات‏ ‏القرآن‏ ‏وحدها‏.‏
‏3- ‏ومن‏ ‏ناحية‏ ‏أخرى ‏فإذا‏ ‏كان‏ ‏النبى ‏يفتى ‏ويجتهد‏ ‏فى ‏التشريع‏ ‏فقد‏ ‏وضعت‏ ‏بذلك‏ ‏متاريس‏ ‏كثيرة‏ ‏أمام‏ ‏العقل‏ ‏المسلم‏، ‏إذ‏ ‏كيف‏ ‏يـجتهـد‏ ‏فى ‏أمر‏ ‏قد‏ ‏أفتى ‏فيه‏ ‏النبى ‏سلفا؟‏ ‏وكيف‏ ‏يفسر‏ ‏آية‏ ‏فسرها‏ ‏النبى ‏آنفا؟‏ ‏فمن‏ ‏الطبيعى ‏أن‏ ‏يتحول‏ ‏ذلك‏ ‏الاجتهاد‏ ‏النبوى ‏إلى ‏دين‏، ‏أو‏ ‏على ‏الاقل‏ ‏يكون‏ ‏مصدرا‏ ‏للتشريع‏، ‏وعليه‏ ‏فقد‏ ‏كان‏ ‏ينبغى ‏للمذاهب‏ ‏الفقهية‏ ‏أن‏ ‏تبدأ‏ ‏أولا‏ ‏بجمع‏ ‏وتوثيق‏ ‏ذلك‏ ‏الاجتهاد‏ ‏النبوى ‏كما‏ ‏حدث‏ ‏مع‏ ‏القرآن‏، ‏ولكن‏ ‏ذلك‏ ‏لم‏ ‏يحدث‏، ‏صحيح‏ ‏أن‏ ‏هناك‏ ‏التفسير‏ ‏بالمأثور‏، ‏ولكن‏ ‏أعلن‏ ‏الإمام‏ ‏أحمد‏ ‏بن‏ ‏حنبل‏ ‏نفسه‏ ‏عدم‏ ‏الاعتداد‏ ‏به‏، ‏حين‏ ‏قال‏ " ‏ثلاثة‏ ‏لا‏ ‏أصل‏ ‏لها‏: ‏التفسير‏ ‏والملاحم‏ ‏والمغازى " ‏ولكن‏ ‏الصحيح‏ ‏أيضا‏ ‏أن‏ ‏المنافسات‏ ‏الفقهية‏ ‏والمذهبية‏ ‏جعلت‏ ‏بعضهم‏ ‏ينسب‏ ‏رأيه‏ ‏فى ‏التفسير‏ ‏أو‏ ‏فى ‏الفقة‏ ‏للنبى ‏عبر‏ ‏سلاسل‏ ‏مفتراة‏ ‏ذهبية‏ ‏أو‏ ‏معدنية‏، ‏لا‏ ‏يهم‏، ‏إنما‏ ‏المهم‏ ‏أنها‏ ‏افتراء‏ ‏على ‏الله‏ ‏تعالى ‏ورسوله‏ ‏وأنها‏ ‏فى ‏تضخمها‏ ‏أعاقت‏ ‏حركة‏ ‏المسلمين‏، ‏وإذا‏ ‏كان‏ ‏سهلا‏ ‏أن‏ ‏نتذكر‏ ‏الآيات‏ ‏القرآنية‏ ‏التى ‏تعلن‏ ‏عدم‏ ‏معرفة‏ ‏النبى ‏بالغيب‏ ‏وتأمر‏ ‏النبى ‏بأن‏ ‏يعلن‏ ‏ذلك‏ ‏عن‏ ‏نفسه‏ ‏بوضوح‏، ‏فإن‏ ‏قضية‏ ‏اجتهاد‏ ‏النبى ‏فى ‏التشريع‏ ‏والتفسير‏ ‏تستحق‏ ‏بعض‏ ‏التوقف‏ ‏بما‏ ‏يتلاءم‏ ‏وهذه‏ ‏الورقة‏ ‏البحثية‏ ‏الموجزة‏.‏
‏4- ‏وهنا‏ ‏نكتفى ‏بالدعوة‏ ‏إلى ‏تدبر‏ ‏الآيات‏ ‏القرآنية‏ ‏التى ‏تبدأ‏ ‏بقوله‏ ‏تعالى " ‏يسألونك‏" ‏ونعطى ‏عنها‏ ‏لمحات‏ ‏سريعة‏.‏
أ‏- ‏فالقرآن‏ ‏الكريم‏ ‏أكد‏ ‏أكثر‏ ‏من‏ ‏مرة‏ ‏على ‏أن‏ ‏علم‏ ‏الساعة‏ ‏وموعدها‏ ‏وما‏ ‏يجرى ‏فيها‏ ‏عند‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏وحده‏ (‏فصلت‏ 47، ‏لقمان‏ 34، ‏الزخرف‏ 85) ‏وأكد‏ ‏أيضا‏ ‏على ‏أن‏ ‏النبى ‏لا‏ ‏يعلم‏ ‏عن‏ ‏الساعة‏ ‏شيئا‏ (‏الشورى 17).‏
ومع‏ ‏ذلك‏ ‏سألوا‏ ‏النبى ‏عن‏ ‏الساعة‏، ‏وكان‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏يكتفى ‏بالإجابة‏ ‏عليهم‏ ‏بترديد‏ ‏الآيات‏ ‏السابقة‏، ‏ولكن‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يجيب‏ ‏على ‏شيء‏ ‏طالما‏ ‏الوحى ‏ينزل‏، ‏لذلك‏ ‏انتظر‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏نزل‏ ‏قوله‏ ‏تعالى "‏يسألونك‏ ‏عن‏ ‏الساعة‏ ‏أيان‏ ‏مرساها؟‏ ‏فيم‏ ‏أنت‏ ‏من‏ ‏ذكراها؟‏ ‏إلى ‏ربك‏ ‏منتهاها‏، ‏إنما‏ ‏أنت‏ ‏منذر‏ ‏من‏ ‏يخشاها‏: ‏النازعات‏ - 46" ‏
وبعد‏ ‏هذا‏ ‏التأكيد‏ ‏فى ‏الإجابة‏ ‏على ‏التساؤل‏ ‏بأن‏ ‏النبى ‏لا‏ ‏شأن‏ ‏له‏ ‏بعلم‏ ‏الساعة‏ ‏وأن‏ ‏وظيفته‏ ‏التبليغ‏ ‏والإنذار‏ ‏فقط‏، ‏عاد‏ ‏نفس‏ ‏التساؤل‏، ‏وكان‏ ‏يمكن‏ ‏أيضا‏ ‏للنبى ‏أن‏ ‏يتلو‏ ‏الآيات‏ ‏السابقة‏ ‏التى ‏ترد‏ ‏على ‏نفس‏ ‏التساؤل‏، ‏ولكن‏ ‏ليس‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يجيب‏ ‏بنفى ‏أو‏ ‏إيجاب‏، ‏لذلك‏ ‏انتظر‏ ‏إجابة‏ ‏السؤال‏ ‏من‏ ‏السماء‏، ‏ونزلت‏ ‏الإجابة‏ ‏تؤكد‏ ‏نفس‏ ‏الإجابة‏ ‏السابقة‏ ‏وتزيد‏ ‏تأكيدا‏ ‏عليها‏ ‏بأن‏ ‏النبى ‏ليس‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏، ‏ولو‏ ‏كان‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏ ‏لاستكثر‏ ‏من‏ ‏الخير‏ ‏وما‏ ‏مسه‏ ‏السوء‏ (‏الإعراف‏ 187: 188) ‏وعاد‏ ‏نفس‏ ‏التساؤل‏ ‏وظل‏ ‏أيضا‏ ‏معلقا‏ ‏دون‏ ‏إجابة‏ ‏من‏ ‏النبى ‏إلى ‏أن‏ ‏نزل‏ ‏قوله‏ ‏تعالى " ‏يسألك‏ ‏الناس‏ ‏عن‏ ‏الساعة‏ ‏قل‏ ‏إنما‏ ‏علمها‏ ‏عند‏ ‏الله‏، ‏وما‏ ‏يدريك‏ ‏لعل‏ ‏الساعة‏ ‏تكون‏ ‏قريبا‏، ‏الأحزاب‏ 63" ‏أى ‏أن‏ ‏النبى ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏مسموحا‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يجيب‏ ‏على ‏أسئلة‏ ‏يعرف‏ ‏مقدما‏ ‏إجابتها‏ ‏من‏ ‏القرآن‏، ‏حتى ‏لو‏ ‏تكررت‏ ‏الأسئلة‏ ‏وتكررت‏ ‏الإجابة‏ ‏عليها‏ ‏فى ‏القرآن‏ ‏من‏ ‏قبل‏.‏
‏5- ‏وإذا‏ ‏كان‏ ‏هذا‏ ‏الموقف‏ ‏واضحا‏ ‏فى ‏أمور‏ ‏الغيب‏ ‏فإنه‏ ‏بنفس‏ ‏الوضوح‏ ‏فى ‏التشريعات‏، ‏فعلى ‏سبيل‏ ‏المثال‏ ‏نزلت‏ ‏آيات‏ ‏مكية‏ ‏كثيرة‏ ‏تحض‏ ‏على ‏رعاية‏ ‏اليتيم‏ ‏وإعطائه‏ ‏حقوقه‏ (‏الأنعام‏ 15، ‏الاسراء‏24 ‏الفجر‏ 17، ‏الضحى 9، ‏الماعون‏ 2، ‏البلد‏ 15، ‏الكهف‏ 82) ‏ثم‏ ‏نزلت‏ ‏آيات‏ ‏آخرى ‏فى ‏المدينة‏ ‏فى ‏نفس‏ ‏الموضوع‏ (‏الإنسان‏ 8، ‏البقرة‏ 83، 177، ‏النساء‏ 36،10،8،6،3،2، ‏الأنفال‏ 41، ‏الحشر‏ 7) ‏وتميزت‏ ‏الآيات‏ ‏المدنية‏ ‏بتشريعات‏ ‏تحفظ‏ ‏حقوق‏ ‏اليتيم‏ ‏المالية‏ ‏والاجتماعية‏ ‏والنفسية‏، ‏وكانت‏ ‏تلك‏ ‏الآيات‏ ‏المكية‏ ‏والمدنية‏ ‏تتلى ‏فى ‏المدينة‏ ‏ويرتلها‏ ‏المسلمون‏ ‏فى ‏صلواتهم‏ ‏ومناسكهم‏، ‏ومع‏ ‏ذلك‏ ‏سألوا‏ ‏النبى ‏مجددا‏ ‏عن‏ ‏اليتيم‏، ‏وكان‏ ‏يمكن‏ ‏للنبى ‏أن‏ ‏يتلو‏ ‏عليهم‏ ‏بعض‏ ‏الآيات‏ ‏وفيها‏ ‏الإجابة‏، ‏وكان‏ ‏يمكنه‏ ‏أن‏ ‏يستشهد‏ ‏بها‏ ‏فى ‏فتواه‏، ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏له‏ ‏حق‏ ‏الفتوى، ‏وكان‏ ‏بإمكانه‏ ‏أن‏ ‏يحيلهم‏ ‏إلى ‏تلك‏ ‏الآيات‏ ‏ويدعوهم‏ ‏للتدبر‏ ‏فيها‏ ‏بأنفسهم‏، ‏لم‏ ‏يغفل‏ ‏ذلك‏، ‏وانتظر‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏نزل‏ ‏الوحى ‏بالإجابة‏ " ‏ويسألونك‏ ‏عن‏ ‏اليتامى، ‏قل‏: ‏إصلاح‏ ‏لهم‏ ‏خير‏، ‏وإن‏ ‏تخالطوهم‏ ‏فإخوانكم‏: ‏البقرة‏ 22" ‏وهى ‏إجابة‏ ‏تؤكد‏ ‏ما‏ ‏سبق‏ ‏قوله‏ ‏فى ‏الآيات‏ ‏السابقة‏ ‏عن‏ ‏رعاية‏ ‏اليتامى ‏وجاء‏ ‏تساؤل‏ ‏آخر‏ ‏عن‏ ‏اليتامى ‏من‏ ‏النساء‏، ‏وكالعادة‏ ‏لم‏ ‏يتصدى ‏النبى ‏للفتوى، ‏بل‏ ‏انتظر‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏نزل‏ ‏قوله‏ ‏تعالى " ‏ويستفتونك‏ ‏فى ‏النساء‏، ‏قل‏: ‏الله‏ ‏يفتيكم‏ ‏فيهن‏، ‏ومايتلى ‏عليكم‏ ‏فى ‏الكتاب‏ ‏فى ‏يتامى ‏النساء‏، ‏النساء‏ 27" ‏ويلاحظ‏ ‏هنا‏ ‏أن‏ ‏الرد‏ ‏الإلهى ‏على ‏استفتائهم‏ ‏جاء‏ ‏بقوله‏ ‏تعالى " ‏قل‏ ‏الله‏ ‏يفتيكم‏" ‏لم‏ ‏يقل‏ ‏قل‏ ‏أنا‏ ‏أفتيكم‏، ‏وتردد‏ ‏هذا‏ ‏فى ‏قوله‏ ‏تعالى " ‏ويستفتونك‏ ‏قل‏ ‏الله‏ ‏يفتيكم‏ ‏فى ‏الكلالة‏: ‏النساء‏ 176" ‏أى ‏أنه‏ ‏طالما‏ ‏ينزل‏ ‏الوحى ‏الإلهى ‏فإن‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏هو‏ ‏صاحب‏ ‏الفتوى، ‏وما‏ ‏على ‏الرسول‏ ‏إلا‏ ‏البلاغ‏، ‏أى ‏بتبليغ‏ ‏الوحى ‏كما‏ ‏هو‏، ‏دون‏ ‏أى ‏أضافة‏، ‏حتى ‏لا‏ ‏يكون‏ ‏للدين‏ ‏الإلهى ‏إلا‏ ‏مصدر‏ ‏واحد‏، ‏هو‏ ‏الله‏ ‏تعالى، ‏وحتى ‏يتنزه‏ ‏دين‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏من‏ ‏أى ‏مصدر‏ ‏بشرى، ‏وبعد‏ ‏نزول‏ ‏الوحى ‏وموت‏ ‏النبى ‏يكون‏ ‏تدين‏ ‏الناس‏ ‏وفكرهم‏ ‏وتدبرهم‏ ‏وتفسيراتهم‏ ‏للكتاب‏، ‏وهم‏ ‏عنها‏ ‏مسئولون‏، ‏ولكن‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏دينا‏، ‏لذلك‏ ‏فإن‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏يوجه‏ ‏نظرهم‏ ‏إلى ‏ما‏ ‏نزل‏ ‏فى ‏الكتاب‏ ‏فى ‏موضوع‏ ‏النساء‏ ‏اليتامى ‏فيقول‏: ‏قل‏ ‏الله‏ ‏يفتيكم‏، ‏وما‏ ‏يتلى ‏عليكم‏ ‏فى ‏الكتاب‏ ‏فى ‏يتامى ‏النساء‏" ‏أى ‏أن‏ ‏للناس‏ - ‏دون‏ ‏النبي‏- ‏الحق‏ ‏فى ‏الإجتهاد‏، ‏لانهم‏ ‏ليسوا‏ ‏مبلغين‏ ‏عن‏ ‏الله‏، ‏ولأنهم‏ ‏يتحملون‏ ‏وزر‏ ‏ما‏ ‏يقولون‏، ‏وهذا‏ ‏منطقى ‏ومعقول‏، ‏لأن‏ ‏كل‏ ‏مؤلف‏ ‏من‏ ‏البشر‏ ‏يكتب‏ ‏اسمه‏ ‏على ‏الكتاب‏ ‏الذى ‏يؤلفه‏ ‏ويكون‏ ‏مسئولا‏ ‏عنه‏، ‏والنبى ‏محمد‏ ‏ليس‏ ‏مؤلفا‏ ‏لأى ‏كتاب‏، ‏ولكنه‏ ‏قام‏ ‏بتبليغ‏ ‏كتاب‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏وتلك‏ ‏مهمته‏ ‏وتلك‏ ‏مسئوليته‏ ‏وليس‏ ‏عليه‏ ‏غيرها‏.‏
ج‏- ‏ونعود‏ ‏إلى ‏لمحات‏ ‏سريعة‏ ‏آخرى ‏عن‏ ‏كلمة‏ "‏يسألونك‏" ‏