زهير قوطرش Ýí 2008-08-19
الاسلام، والمسلمون (خواطر).
كثيرا ما أتسائل حول مقولة الاسلام هو الحل ،وكثيراً ما أستغرب مقولة العودة الى الأصول لحل ما يعتري العالم الاسلامي من جهل وتخلف . وكثيراً ما أستغرب الخلط مابين الاسلام بمرجعيته كتاب الله القرآن الكريم ،وفكر التراث الذي يخلط مابين الوحي والفعل البشري ويساوي بينهما في كونهما وحياً من الله..والمراقب والمحلل لتاريخ الاسلام يجد أن هذا التاريخ ما هو إلا صراع اجتماعي وسياسي ، وهذا لايناقض طبيعة الامور ولا المنطق في تاريخ الادml;يان...وليس عيب الاسلام إن كان تاريخه يدحض ما يدعيه له بعض الحركات الاسلامية السلفية من دعاة العودة الى الأصول. حيث اعتبروا أن هذه الاصول هي فوق الزمان والمكان وحتى فوق الانسان ،كالبديهيات الرياضية اليقينية التي لاتقبل الجدل. ونسي هؤلاء أن الدين في مفهومه العام له عنصرين ،النص السماوي الثابت ،وتفاعل الإنسان في تطبيق هذا النص على أرض الواقع من خلال حركة التاريخ كحركة اجتماعية سياسية أي هو بمعنى أخر أعم "أن تطبيق النص هو نتاج التاريخ الانساني في سيرورته."ولو عدنا الى مفهوم النص ،فإن النص يبقى ميتاً لاحياة فيه إلا بقرائته من قبل المرسل إليهم أي الإنسان ،أو الجن أو غيرهم من المخلوقات التي لانعلمها .لكن قراءة النص بحد ذاتها ،ليست واحدة ،وهذا ماأغفلته الحركات السلفية ،حيث أعتبرت أن قراءة النص من قبل من ينتمون إليهم تاريخياً هي القراءة الوحيدة والصحيحة مئة بالمئة ،بغض النظر عن المكان والزمان .وبذلك وقعوا بالتناقض الكبير مع الواقع المعاش ،وطرحوا مقولة، العودة الى الأصول هي الحل .إذن طرف المعادلة الاساس مابين النص السماوي والواقع ،هو الانسان الذي جاء إليه النص ،ليقرأه ،وكل قراءة للنص حسب الزمان والمكان ما هي إلا عملية تأويل تتأثر بشخص القارئ وظرفه مما يجعل النص الثابت الواحد يتعدد تاويله بتعدد القراءات . وهذه الحقيقة تبرز بشكل أكبر عندما تكون القراءات من قبل مجموعات بشرية ،لا أفراد ،أي يسقط بعدها الفرد في مايسمى بالتأويل الجمعي ، وهنا لابد من التركيز على أن التأويل الجماعي للنص الديني(التطبيق الجمعي للنص) ،ايضاً يتأثر بالعوامل التاريخية للمجموعة البشرية.ومع كل أسف نرى لكل طبقة من طبقات المجتمع أحياناً تأويلها الخاص ،وقد تتفق بعض التاويلات لمجموعة من الطبقات المتناقضة في بعض الاحيان.
وهذا ما يفسر حروب المسلمين بين بعضهم البعض خلال المسيرة التاريخية ،حيث جرت هذه الحروب باسم الاسلام .على سبيل المثال معركة الجمل ،الصراع مابين معاوية وعلي ،والحرب مابين يزيد والحسين ...وهكذا .لذلك فأنه من الخطأ ،ترديد مقولة الحركات الاسلامية بوجود اصل مطلق للإسلام ،حيث ساءت أحوالنا عندما ابتعدنا عنه ،وأصابنا الجهل والتخلف ،حين تركنا الأصل ،وما علينا إلا العودة الى الأصل ،وتطبيقه كيف كان حرفيا ،وبذلك نحل كل مشاكلنا الاجتماعية والسياسية والاقتصادية .ونسي هؤلاء أن لكل مرحلة تاريخية أصلها التأويلي.
كيف نفهم الاسلام .
الاسلام هو دين ،له مرجعية سماوية ،كتاب سماوي ،له طقوس تعبدية ،مثل كل الديانات السماوية ،بغض النظر الآن إن كانت كتبهم قد حرفت أم لا .... لكنه يختلف عن كل الديانات السماوية المحلية كونه وإن اشترك معها في البعد العقدي و الانساني ،لكنه أختلف عنها في موازنته مابين مبدأي العام والخاص .لهذا نرى أنه انتشر ،وتواصل في الزمان. اما العام في الدين الاسلامي هو العقيدة ،او الجانب الاعتقادي الذي أعطى للمسلم (بمفهومه الشامل) هويته الاسلامية ،هذا الجانب هو الجانب المطلق بغض النظر عن الزمان والمكان ،هذا الجانب أيضاً أعطى للإسلام جانبه الشمولي الإنساني .الايمان بوجود إله واحد احد ،جعل لهذا الدين مركزية علوية ،تغني الانسان عن البشر والحجر وغيرهما ....وأعطى هذا الجانب الاعتقادي للإنسان أيضاً حريته الكاملة ،حريته في اختيار ايمانه أو عدم أيمانه وفي هذا السياق فقد عرف الدكتور أحمد منصور العلامة القرآني الاسلام الباطني ،وهوفي معناه"المعنى الباطني هو قلبي اعتقادي ،معناه علاقة الانسان بربه وهو الانقياد لله وحده،أي ان يسلم الإنسان نفسه طاعة لله وحده.والاسلام بهذا المعنى نزل في جميع الرسالات السماويةعلى جميع الانبياء وبكل اللغات،الى أن نزل باللسان العربي المبين, وصار ينطق بكلمة الاسلام التي تعني في الاعتقاد إسلام الوجه والقلب والجوارح لله،وهذا الاسلام الذي سيحكم الله عليه يوم القيامة،والله لن يقبل يوم القيامة ديناً اخراً غير الخضوع والاستسلام له وطاعته وحده.فالإسلام هو الخضوع لله بكل اللغات وفي كل زمان ومكان وفي كل الرسالات استسلام لله وحده بلغة القلوب وهي لغة عالمية يتفق فيها البشر جميعاً مهما أختلف الزمان والمكان واللسان." هذا التعريف أكد شمولية الاسلام كدين عالمي بشري ،بعيد عن التعصب والتأميم لصالح طائفة أو مذهب أو دين ارضي ،وبذلك أستطاع الدكتور أحمد ان يعطي جواباً وأضحاً وضوح الشمس للمتقولين من أصحاب الديانات الارضية الاسلامية ،بأن من يؤمن بقلبه بوحدانية الله ،فهو مسلم إن شاء الله وبذلك سد المنافذ على أدعياء من لم يكن منا فهو ليس بمسلم. وقد أعطى الدكتور أحمد تعريفاً اشمل للإسلام السلوكي الذي هو اساس التعامل البشري بقوله" وبخصوص من لايعترفون بدين الاسلام فلا شأن للمسلم بمناقشة عقائدهم ،بل يجب ان يقول لهم لكم دينكم ولي دين ،وطالما هم مسالمون فهم مسلمون حسب تعريف الاسلام في معناه السلوكي الذي يعني السلام بين البشر ،بغض النظر عن عقائدهم الدينية أو غير الدينية ،فمن يمارس الاسلام السلوكي في تعامله مع الناس يكون مسلماً بغض النظر عن العقيدة. وهذا هو المعيار الظاهري للمسلم في القرآن. ويتم التعرف على المسلم بحسب سلوكه السلمي ."
.اما الخاص فهو جانب التشريع ،ويضم هذا الجانب كل القضيايا الاجتماعية الخاصة بالإنسان،الى جانب العلوم والسياسة والاقتصاد ....الخ.هذا الجانب في الدين الاسلامي من خلال مرجعيته الوحيدة في التشريع ،لم يجعل الخالق تأويل التشريع أمراً ثابتاً مطلقاً في الزمان والمكان ،لكنه ترك الاجتهاد فيه لفعل الانسان من خلال سيرورته ،أي بمعنى لايمكن أن يكون اجتهاد السلف في هذا الجانب مطلقاً في الزمان والمكان. لكنه يجب أن يخضع لتبدل الاحوال في الامم والشعوب. وبهذا السياق يقول الدكتور أحمد منصور العلامة القرآني ،"كان النبي يجتهد في تطبيق الشريعة،ولكن حتى في ذلك أمره الله أن يشاور المؤمنين في الامر .ولكن اجتهاده في التطبيق كان يخضع لإمكاناته البشرية وظروف مجتمعه،وهي مختلفة عن ظروفنا ،وبالتالي ليست اجتهاداته ملزمة للناس في العصور التالية له. والاجتهاد ضروري دائماً رغم وجود النص ،والدكتور أحمد يرفض القاعدة الفقهية القائلة "لا أجتهاد مع وجود النص،معتبراً أن الاجتهاد يتعلق بالتطبيق وليس بالتشريع نفسه.
لكن المسلمين الذين سقطوا في الوعي الجمعي السلفي ،طمسوا الفرق بين العام والخاص ،وقدسوا المشرعين الاوائل الذين شرعوا وأعطوهم صفة الاطلاق. حيث وقعوا بالوهم استناداً الى عدم تفرقتهم ،كما ذكر الشيخ عبد الرزاق في كتابه" أصول الحكم " من أن جمع الرسول مابين النبوة والقيادة السياسية في نفس الوقت ،بحيث أختلط عليهم ما هو عقائدي ،وما هو ظرفي وخاص. وفي قراءة كتاب القرآن وكفى للدكتور أحمد منصور نستطيع قراءة تحليله العلمي والمنطقي والقرآني ،الذي عبر من خلاله عن التناقض الكبير الذي وقع فيه التراث الاسلامي بعدم التفريق مابين وظيفة محمد بن عبد الله كرسول ،وكنبي (ص) .
ما الحل؟.
هل فعلاً ابتعادنا عن الأصل هو السبب في تخلفنا في كل المجالات .
برأي أن الأصل ،ليس هو الدين بمفهومه العام وتطبيقات السلف لتعاليم هذا الدين ،الدين الاسلامي له مرجعيته التي هي كتاب الله ،كتاب الله الذي عالج العلاقة مابين الله والانسان ومابين الانسان والطبيعة ومن يعيش على هذه الطبيعة من مخلوقات الله .كتاب الله هو في الدرجة الاولى كتاب هداية . والهداية هي لصالح الإنسان أولاً واخيراً .لكن كتاب الله أعطى امكانية الاختيار للإنسان في القضية العقدية ،وأعطاه وظيفة الخليفة على هذه الارض ،وكونه خليفة الله ،فهو المسؤول عن شؤون تسير حياته وعلاقاته مع محيطه ،هو المسؤول عن علاقته بالبيئة ،هو المسؤول عن اختيار النظام السياسي الذي يرتأيه ،هو الممسؤول عن خضوعه للانظمة الاستبدادية ،أو أن يعيش في نظام ديمقراطي .بمعنى أعم الانسان هو صانع لحاضره ومستقبله باجتهاده ،وكلما ارتبط الانسان بعقيدة الاسلام(السلوكي) والايمان ،سهل عليه التفاعل ،والتعامل مع أخيه الانسان ومحيطه الذي يعيش فيه.مما سبق نستطيع الاستنتاج أن الحل هو في علمنة الثقافة الاسلامية ،وأقصد بعلمنة الثقافة ،انتاج ثقافة اسلامية بحيث يصبح الاسلام أكثر قدرة ولديه الامكانيات على الاندماج في العالم ،مع رفض مبدأ التقوقع والانغلاق،واتهام الأخرعلى أنه كافر وعدو يجب التخلص منه أو أجباره على تقبل الفكر الانغلاقي.عولمة الثقافة الاسلامية معناه،رفض فكرة الفرقة الناجية ،وأعتبار الحقيقة المطلقة ليست حكرا على ديانة أو تنظيم أو فكر أو ثقافة بل الحقيقة المطلقة موزعة بين الجميع ،وفهم الانسان لها نسبي يسير نحو المطلق. ومن ثم نشر هذه الثقافة الاسلامية العولمية لتتجاوز النخبة الى الاوساط الشعبية التي هي بدورها ستقوم بفعل التغير الجذري ،وتكون السياج الذي سيحمي التغيرات الجذرية. ومن ثم اعتبار كتاب الله هو أحد المرجعيات الاساسية في هذه الثقافة الى جانب التراكم المعرفي للبشرية وما وصلت إليه من معارف في شتى المجالات.إن القوى التي ستأخذ على عاتقها عملية التغير هذه ،لابد أن تكون ،قوى متمرسة في خلق اساليب جديدة للتعامل مع مجتمعات أنهكها التراث انهكتها الخرافات ،قوى تستطيع التصدي للفكر السلفي ،والفكر المنغلق بأساليب وادوات مدروسة ،بحيث تكون هي نفسها قابلة للتعامل والتواصل مع كل القوى الجادة في برامجها من أجل التغير.وأخطر مرض يصيب قوى التغير هو الشعور بالفوقية ،وأنهم (الفرقة الناجية) ,وان فكرهم هو الوحيد الفكر المطلق. وهذه الاشكالية يمكن حلها من خلال طرح برنامج للتغير ،واضح البنود ،حتى تستطيع القوى الأخرى دراسته ،والاتفاق معا على الحد الادنى من التعاون والتنسيق.وإلا ستبقى عمليات الاصلاح متقوقعة في قصرها العاجي ،لايعلم بها إلا من رحم ربي .
أنا أومن أن هذه الشهادة لا تجعلني كافرا بالاسلام ولا مشركا بالله .. ولا أميز بها سيدنا محمدا رسول الله عن باقي رسله .. رغم أن الله في محكم كتابه قال أنه فضل بعضهم عن بعض .. ولكن هذا حق لله أما نحن البشر فليس لنا أن نفرق بين رسله .. وأومن أن من حق المسيحي أن يقول أشهد أن لا إله ألا الله وعيسي بن مريم رسول الله واليهودي أن يشهد أن موسي رسول الله مع شهادة أن لا إله إلا الله ..
وأومن أن من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحا لا خوف عليه وسيجازيه الله خيرا مهما كان اسم ديانته ومهما كان اسم الرسول الذي يشهد أنه رسوله ..
وأومن في نفس الوقت أن القرآن هو كتاب الله الذي لاريب فيه .. أما كل الكتب الآخري من كتب حديث أو تفسير أو تراث فهي اجتهاد بشري بها الغث والثمين ... يؤخذ منها ويرد .. وليس من موانع الايمان الاستعانة ببعضها في فهم ما قد يشكل علينا في القرآن تماما كما قد نستعين بما يكتب الاستاذ الفاضل الدكتور احمد منصور وغيره ..
ولا أومن أن هناك دين سماوي ودين أرضي .. هناك دين سماوي وفهم أرضي له .. وبالتالي كل الفرق الاسلامية بما فيها أهل القرآن أنفسهم ... يمثلون فهما أرضيا للدين السماوي .. تماما مثل البروتستانت والكاثوليك والآرثوذوكس في المسيجية .. تأكيدا لقول الله :
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
أن تطبيق النص هو نتاج التاريخ الانساني في سيرورته."ولو عدنا الى مفهوم النص ،فإن النص يبقى ميتاً لاحياة فيه إلا بقرائته من قبل المرسل إليهم أي الإنسان ،أو الجن أو غيرهم من المخلوقات التي لانعلمها .لكن قراءة النص بحد ذاتها ،ليست واحدة ..
وهو ما يجب أن نعترف به جميعا .. مشكلة أتباع كل الآديان وليس الاسلام فقط .. وكل التيارات الفكرية حتي أهل القرآن ..هي عدم الاعتراف بأن قراءة النص ليست واحدة .. وهذا في رأيي سبب فكرة الفرقة الناجية التي تغلغلت في العقل الباطن لكل المؤمنين فأفسدت إيمانهم ..
أنت إنسان ذو فكر رائع وإنساني أخي زهير .. كل مأأتمناه .. أن تشرح لنا ماذا تعني بجملة الأديان الآرضية ..
أشكرك على مرورك الكريم .واتفق معك بكل ما ذهبت إليه في موضوع الاصولية ،وموضوع تعطيل العقل.كل هذه المقولات ،جاءت لبسط السلطة السياسية الاستبدادية ،بدعم من المؤسسة الدينية ورجال الدين ،الذين مردوا على الاستبداد الفكري .ومشوارنا في أصلاح هذه الفكر الاصولي طويل طويل. ولكن سيبقى من الفكر ما ينفع الناس، شكراً لك
أشكرك على مرورك الكريم. أخي عمرو كل ما أقصده من كل مقالة أكتبها ،هو أيجاد حلول لما نعاني منه من تخلف وجهل ،مع العلم أن كل طرف يدعي أنه يملك الحقيقة المطلقة.النصوص السماوية جاءت للبش ،والهدف من تنزيلها هو قرائتها وتدبرها ،وإلا ما معنى وجودها ،هل وجودها هو للتبرك فيها وجعلها قلائد لبعث الحظ. ابداً ... وطالما جاءت للإنسان الحر في اختياره ،كان لابد أن تتنوع التأويلات والقراءات ،وهذا شيء طبيعي ،وكل إنسان سوف يحاسب على فهمه وتطبيقه للنصوص.تنوع القراءات لاأقصد بها أن القرآن حمال أوجه أبداً .....هنا أركز على التطبيقات والتفاعلات العملية البشرية عند قراءة النص .
اما سؤالك الذكي ،والذي ينم عن ملاحظة قوية لمفكر احترمه واحترم مبدئيته لهذا الفكر ،بغض النظر اتفق معه أم لا....فأنا لم استخدم مصطلح الاديان الارضية ،بل الديانات الارضية .وطبعا لي رؤيتى تختلف عن رؤية كتاب أهل القرآن ،وهذا حقي ....إن كتاب أهل القرءان ،يعتبرون السنة والشيعة وغيرهم من المذاهب ما هي إلا أديان أرضية .أتفق معهم نسبياً ،ولكني أعتبر أن كل تفاعل مع الدين الاساس من قبل الناس على الارض ،وقرائتهم لنصوصه السماوية المطلقة ، وفهمهم النسبي لهذا المطلق ،النتيجة لابد من أن تتشكل من هذه القراءات أو التأويلات ديانات أرضة نسبية الفهم. وجدت في كل الديانات المعروفة.أما الدين الاساس المرسل من قبل الخالق ،من خلال مرجعيته كتب الله ،هو الدين السماوي ،ولن تكتمل معرافتنا به إلا يوم الحساب على ما أعتقد ...
لا يسعني أخي زهير إلا تكرار تقديري لفكرك و اتفاقي شبه التام مع تعليقك ومل جاء فيه ,,وخاصة هذه الفقرة:
وطالما جاءت للإنسان الحر في اختياره ،كان لابد أن تتنوع التأويلات والقراءات ،وهذا شيء طبيعي ،وكل إنسان سوف يحاسب على فهمه وتطبيقه للنصوص.تنوع القراءات لاأقصد بها أن القرآن حمال أوجه أبداً .....هنا أركز على التطبيقات والتفاعلات العملية البشرية عند قراءة النص .
كلمة السيدة سهير الأتااسي في مؤتمر أصدقاء الشعب السوري
يا أهل مصر الحبيبة .ارحموا عزيز قوم ذل
دعوة للتبرع
خمسة أسئلة : رسال ة من أخى الحبي ب استاذ أمين رفعت : ( أخي...
ثلاثة أسئلة: السؤا ل الأول : ما رأيك فى المدا ئح ...
لسان الوحى: بأى لغة تكلم الله جل وعلا مع موسى ؟...
تحريم الخنزير: لماذا يحرم علينا لحم الخنز ير ؟ ...
زوجى فاسق : السلا م عليكم ,انا واقعة في مشكلة كبيرة و مش...
more
أستاذى العزيز زهير قوطرش.
أولاً اريد ان اشكر سيادتك على هذه المقالة السامية وعلى كتاباتك الرائعة.
واريد ان اتكلم فى نقطتين وهما (كلمة الصولية ،ومقولة لا اجتهاد مع النص).
اولا:أن كلمة الاصولية تحمل فى اسمها إستعلاء اصحابها وتكبرهم وانهم وحدهم المتكلمين بأسم الدين وأنهم خلفاء الله فى ووكلاؤه فى الرض،كما انها تحمل للاخرين الاتهام بالنحراف والمروق والكفر.
أنهم قوة خفية تريد ان تحرف مسار الإسلام وتحول مسار الحكم فى الإسلام إلى ملك غضوض وحكم دكتاتورى فردى بطول التاريخ من أيام المويين والعباسيين والفاطميين والمماليك والعثمانين،وكانت تلك القوى السوداء هى التعصب العشائرى التى وجدت فى القالب الدكتاتورى الفردى و فى الحكم القاهر المطلق حلمها واتخذته شعارا والتمست كل الفتاوى المزيفة والمبررات الكاذبة،ومن ذلك التاريخ ساد حكم الفرد بصورة او بأشكال مختلفة واحتجب جوهر الدين العظيم وراء غلالة كثيفة من الفقه السطحى الذى ترك جوهر الدين كله وراح يفتعل المعارك والخلافات حول النقاب واللحية والجلباب ،ورضاع الكبير والتبرك ببول النبى،وماكان هذا إلا بالونات دخان لصرف النظار عن لب القضية،وهى قضية الحكم فى السلام.
ومن خلال هذا التيه المفتعل من التغييب ساد وتملق سلطان السلاطين،وتراجع الإسلام الحقيقى وخرج من ساحة الفعل،وجاء فقه الحذلقة والتنطع والإغراق فى الشكليات الخلافات والقشور للتهلية ولصرف العقول عما تفعله عصابة الحكم وهى نفس الموجة الأصولية.
2:أنه لايجوز فى الإسلام نهائيا عملية إعطال العقل أو أعمال التفكي إلا فى حالة واحدة وهو التفكير فى الذات الإلهية.
فالقرآن الكريم يؤكد لنا فى كثير من آياته بان خاصة المؤمنين هم الذين يتفكرون فى خلق السماوات والرض وانهم يتدبرون القرآن وانهم ينظرون فى كل شى.
وهم يريدون إعطال عملية التفكير لكى يصبح الدين موضوعا فى قالب حجرى أو صومعة لكى يتصرفوا على أهوائم.
ونقول حسبنا الله ونعم الوكيل