بسم  الله  الرحمن الرحيم 

إنه  مجرد  تساؤل أطلق سراحه

         كــان الأستاذ  يتحدث  عبر المذياع  وبكل اهتمام  وحماس  عن  علم  تجويد  القرآن  العظيم ،  فتذكرت  هذه  المادة  التي  وضعت  لها قواعد  دقيقة ، حظيت  باهتمام  كبير  منذ  أمد  لا  يعلمه  إلا  الله .

         وجالت  في  الخاطر  تساؤلات  عديدة ، أذكر  منها :

         01)  إن  هذا  العلم  وضع  وصودق  عليه  وقعدت له  قواعد  لغرض  معروف  وظاهر وهو إحاطة حديث الخالق  العلي  العظيم  بكل  أهمية  وجدية  وإبراز  جماله  ونقائه  في  النطق  وإعطاء  كل حرف  حقه ،  وربما  لغرض  آخر  وهو  الأهم  ، وذلك  للمساعدة  على  تدبره  وفهمه .

         وحسب  المفهوم  من  حديث  الخالق ، فإن الواجب هو أن  يرتل القرآن  ترتيلا  ليفي  بالغرض  وهو الاستماع  والإنصات  والتدبر والفهم .  وبالتالي  فإني  راجعت  هذه  الآيات  فحاولت  - ما  استطعت -  تأملها  :

         ((  وإذا  قرئ  القرأن  فاستمعوا  له  وأنصتوا لعلكم  ترحمون )). الأعراف رقم 204..

            ((  وقال  الذين  كفروا  لولا  نزل  عليه  القرآن  جملة  واحدة  كذلك  لنثبت  به  فؤادك  ورتلناه  ترتيلا )).الفرقان  رقم 32.

            (( ...  أو  زد عليه  ورتّل  القرآن  ترتيلا )).المزمل  رقم 4.       

         وهنا  تفرض  نفسها  هذه التساؤلات ، ولعلها  أسئلة  تكون  بمثابة بيت  القصيد ؟

         *  كيف  كان  يُتــلى  القرآن  العظيم  إبان نزوله  على  عبد  الله  ورسوله ؟

         إذا كان المتفق عليه  هو  أن الواجب أو الأمر الصادر من  لدن الخالق الرحمان  الرحيم  المنزِّل هو  أن  يرتّــل  القرآن  ترتيلا .

         وإذا  كان  المتفق عليه  أيضا  هو أن  الظاهر  يفيد  بأن  هناك  ترتيلا  وتجويدا ، وأن  الفرق  بينهما  شاسع ،  فمتى  تولدت  الحاجة  أو  طريقة  أو  أسلوب  التجويد ؟ وكيف وقع  هذا  الاهتمام  الكبير  لإرساء  قواعد  لأسلوب  أو  لطريقة  أخرى  مغايرة  لما  أمر  به  منزل  القرآن  نفسه ؟  وفي  أي  عهد  بالضبط  وقع  كل  ذلك ؟  ولماذا ؟

         ومن خلال الذكر الحكيم  يفهم  أن الأمر هو ترتيل القرآن لغرض وحيد ، وهو  الهدف الأسمى من مشيئة  الله  سبحانه  وتعالى  أي للتمكن من  تدبره  وفهمه ،  وبالتالي  فما  محل  طريقة  أو أسلوب التجويد  من  الإعراب ؟  وهل  يؤدي  التجويد  إلى  نفس الهدف  الذي  أراده  الله  وهو  التدبر  والفهم  ؟ لاسيما  إذا  اتفق  أن  الاستماع  والإنصات هما شرطا  التدبر المأمور به ،  وأن الفرصة  لا  تتاح  لهذين الشرطين  إلا  عند  اعتماد  الترتيل ليس  غير؟

         02)  والسؤال  الأعظم  هو :

         إن  الظاهر  يفيد  أن  الجهود  التي  وضعت  وصرفت  وتُصرف  حاليا  ومنذ  عهد  ميلاد  علم  التجويد  هي  جهود  ذات  شكل  هائل لا ريب .

         وهل  قابلتها  وتقابلها  حاليا  جهود ( المفروض  أن  تكون أكثر  حجما  وثقلا  وقيمة  وجدية )  لغرض  تدبر القرآن  وفهمه  واعتماده  والسعي  - قدر  المستطاع - للعمل به  أولا  وأخيرا ؟

         ثم ، ألا  يكون الذكر الحكيم  أغرق  عن قصد  أو  غير  قصد  أو  عن حسن نية ،  في  بحر متلاطم ، وترك  بين  فكي  علم  أو علوم  التجويد  ( وليس  الترتيل )  وعلم  أو علوم الحديث  المنسوب  إلى  محمد  عبد  الله  ورسوله (  عليه  الصلاة  والتسليم ) ؟

         ألا  يكون  كل  ذلك  مساعدا  أو سببا  رئيسا  في جعل  الجهود ،  كل  الجهود  تذهب  سدى ؟  وأن إرادة  أو محاولة  الاستجابة  إلى  الخالق  في أمره  أو  تساؤله  وهو  القائل : ((  أفلا  يتدبرون  القرآن  أم  على  قلوب  أقفالها  )) ؟

         نعم ، ألا  يجعل  ذلك  هذه  الإرادة  لاهية  ولاهثة  متصببة عرقا – من جراء تلك  الجهود  المضنية التي صرفتها  وبإسراف في علم  أو علوم  التجويد - ، وهي  تحاول  اقتحام  مجال  أو  جدار  التدبر ؟

         وعندما  نتصور أن الرسول  محمدا  - عليه  الصلاة  والتسليم -  كان  في  كل مناسبة  نزول  شئ  من  حديث  الرحمان  الرحيم  عليه ،  كان  أول  ما يفعله  هو  أن  يطلع  غيره  ويبلغ  له  ذلك ،  وعندما  كان  يتلو على  مستمعيه  تلك  الآيات  القرآنية ،  هل كان يفعل  ذلك  وهو مغمض العين  أو العينين معا ،  وواضعا  يده  أو  يديه  على  إحدى  أذنيه  أو  على  كلتيهما ؟

         وهل كان  يبلّغ  هذا  البلاغ  العظيم  على  مستمعيه  وهو  يتمايل  برأسه  وبل  بكامل  جسمه  يمينا  وشمالا ؟ مع  ما  يتخلل  ذلك  التمايل من  ذلك  الصمت  التام  بين  الفينة  والأخرى  ولمدة لحظات  تبدو أطول من زمانها ،  وقد  يذهب  بها  وفيها التفكير كل  مذهب  ويسافر في كل  الدنيا ،  ما  عدا  التركيز  والتدبر  في  ما  يقال ؟  وهل  الجدية  كل  الجدية  في  ذلك ؟

         وهل الجدية  كل  الجدية  في  تلاوة  البلاغ  التبشيري  الإنذاري  بالأسلوب  الذي  أمر به  مصدر البلاغ  عز وجلّ وهو الترتيل ليس إلا ؟  وفسح  المجال كاملا لحاسة  الاستماع  والإنصات  وبالتالي  التدبر ؟

         وإذا كان المتفق عليه  أن الرسول  لم  يكن يفعل  ذلك ، بل كان  يتلو على  المستمعين البلاغ  بكل  ما  يحمله من جدية  وتعبير،  فلماذا  إذن  كل  ذلك  الاجتهاد  في  تجويد  حديث  الرحمان ؟ وهل  هو  في  حاجة  إلى  تجويد ؟ وهل  كان  يفتقر  إلى  جودة ؟ إذا  حصل  الاتفاق  في  فهم  معنى  فعل  جود ؟

         ولماذا  لم  يحرص  المؤمنون على  تقليد  الكيفية  التي  كان  يبلغ بها  الرسول  حديث  الرحمان ؟ ولماذا  تجوهلت  هذه  الأسوة ؟ وكيف  حدث  أن  تجاهل  المؤمنون  أمر  ترتيل  القرآن  ترتيلا ؟  كما  أمر  به  منزل  القرآن  سبحانه  وتعالى ؟ وكما  كان  يفعل  عبده  ورسوله المبلغ ؟

         وهل  يريد  مرسو علم  التجويد  أن  نفهم  أن  هناك  طريقتين أو أسلوبين : ؟ 

1. عندما  يتلى  القرآن  كما  أمر  به  الله  فلغرض  بذل  الجهود  للإستماع  والإنصات والتركيز  للتدبر .
2. أما  عندما  يتلى  القرآن  بطريقة أخرى  مغايرة  للترتيل  المأمور  به ، مثل  التجويد  فلغرض  الاهتمام  بصوت  المقرئ  فللتمتع  بجوانب  شتى ما  عدا  التدبر ؟.

ملاحظة  : بعد أن  تم إعداد  هذا  المقال  المتواضع ، شاءت  الصدف  أن  اطلع  على  مقال  تحت عنوان :  لعنة التجويد ،  كتبه  الأستاذ  أحمد  صبحي  منصور في يوم 26/02/2008   وأعتقد  أن  الرجوع إليه  مهم جدا  ومفيد .

http://www.ahl-alquran.com/arabic/show_article.php?main_id=3134