الفصل الأول

السبت ٢٠ - أبريل - ٢٠٢٤ ٠٩:٣٤ صباحاً

English | عربي

كتاب: ‏مدرسة‏ ‏الإمام محمد عبده ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏و

الكاتب : آحمد صبحي منصور

رقم ( 3 )

الفصل الأول

درسة‏ ‏الاستنارة‏ ‏الدينية‏ ‏فى ‏القرن‏ ‏العشرين‏ ‏ بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس‏.‏

مقالات متعلقة :

الأرضية‏ ‏التاريخية‏ ‏والمنهج‏ ‏العلمى

الأرضية‏ ‏التاريخية‏:‏

‏1- ‏انقسم‏ ‏المسلمون‏ ‏مبكرا‏ ‏حول‏ ‏الخلافة‏، ‏وتحول‏ ‏خلافهم‏ ‏السياسى ‏إلى ‏حرب‏ ‏أهلية‏ ‏فى ‏الفتنة‏ ‏الكبرى، ‏ثم‏ ‏تحول‏ ‏الخلاف‏ ‏السياسى ‏الحربى ‏إلى ‏خلاف‏ ‏مذهبى ‏دينى، ‏ثم‏ ‏كانت‏ ‏الطامة‏ ‏الكبرى ‏حين‏ ‏تحول‏ ‏إلى ‏تدين‏ ‏وطائفية‏ ‏دينية‏، ‏من‏ ‏السنة‏ ‏إلى ‏الشيعة‏ ‏إلى ‏الخوارج‏، ‏ثم‏ ‏أضفوا‏ ‏على ‏التدين‏ ‏المذهبى ‏مشروعية‏ ‏زائفة‏ ‏عن‏ ‏طريق‏ ‏نسبته‏ ‏إلى ‏النبى ‏أو‏ ‏إلى ‏آله‏ ‏وأقاربه‏، ‏ثم‏ ‏اتسع‏ ‏الأمر‏ ‏بمزيد‏ ‏من‏ ‏الانقسام‏ ‏داخل‏ ‏الطوائف‏ ‏الكبرى، ‏ثم‏ ‏بإضافة‏ ‏طوائف‏ ‏جديدة‏ ‏بدأت‏ ‏فلسفية‏ ‏ثم‏ ‏تحولت‏ ‏إلى ‏التأثير‏ ‏فى ‏العوام‏ ‏مثل‏ ‏التصوف‏ ‏الذى ‏بدأ‏ ‏نظريا‏ ‏ثم‏ ‏تحول‏ ‏إلى ‏طرق‏ ‏صوفية‏ ‏شعبية‏.‏

وأثناء‏ ‏قوة‏ ‏المسلمين‏ ‏لم‏ ‏تتأثر‏ ‏دولتهم‏ ‏بهذا‏ ‏الاختلاف‏ ‏المذهبى، ‏فاستمر‏ ‏الأمويون‏ - ‏مثلا‏ - ‏فى ‏حروب‏ ‏فى ‏الداخل‏ ‏ضد‏ ‏مناوئيهم‏ ‏من‏ ‏الشيعة‏ ‏والموالى ‏والخوارج‏ ‏مع‏ ‏استمرارهم‏ ‏فى ‏الفتوحات‏، ‏ولكن‏ ‏بدأت‏ ‏الانقسامات‏ ‏الفكرية‏ ‏ترسم‏ ‏تجاعيد‏ ‏الضعف‏ ‏على ‏وجه‏ ‏الدولة‏ ‏العربية‏ ‏الإسلامية‏ ‏فى ‏العصر‏ ‏العباسى ‏الثانى، ‏واستلزم‏ ‏الأمر‏ ‏مجيء‏ ‏عناصر‏ ‏عسكرية‏ ‏وافدة‏ ‏أعطت‏ ‏بعض‏ ‏الشباب‏ ‏والحيوية‏ ‏للدول‏ ‏الإسلامية‏ ‏مثل‏ ‏السلاجقة‏ ‏والبويهيين‏ ‏والأكراد‏ ‏والمماليك‏، ‏ولكنها‏ ‏كانت‏ ‏فى ‏النهاية‏ ‏مجرد‏ ‏مساحيق‏ ‏لزينة‏ ‏وجه‏ ‏ضامر‏ ‏أضعفته‏ ‏الانقسامات‏ ‏المسلحة‏ ‏فكريا‏ ‏ودينيا‏ ‏واجتماعيا‏، ‏وجاء‏ ‏الإنقاذ‏ ‏أيضا‏ ‏من‏ ‏الخارج‏ ‏مرتبطا‏ ‏بالسقوط‏ ‏الكبيرللشعوب‏ ‏العربية‏ ‏والإسلامية‏ ‏تحت‏ ‏قبضة‏ ‏الدولة‏ ‏العثمانية‏، ‏تلك‏ ‏الدولة‏ ‏العسكرية‏ ‏الفقيرة‏ ‏ثقافيا‏ ‏وأيديولوجيا‏، ‏والتى ‏لم‏ ‏تستطع‏ ‏التواصل‏ ‏مع‏ ‏الفكر‏ ‏السائد‏ ‏لدى ‏العرب‏ ‏والمسلمين‏ ‏فى ‏الداخل‏، ‏كما‏ ‏لم‏ ‏تستطع‏ ‏التواصل‏ ‏العسكرى ‏مع‏ ‏عدوها‏ ‏الأوروبى ‏سواء‏ ‏فى ‏الشرق‏ (‏روسيا‏) ‏أو‏ ‏فى ‏الغرب‏ (‏انجلترا‏ ‏وفرنسا‏)، ‏وفى ‏النهاية‏ ‏سلم‏ ‏الرجل‏ ‏العثمانى ‏المريض‏ ‏نفسه‏ ‏للموت‏ ‏ليرثه‏ ‏الأوروبى ‏بعد‏ ‏أن‏ ‏أسهم‏ ‏العثمانيون‏ ‏فى ‏إضفاء‏ ‏المزيد‏ ‏من‏ ‏التخلف‏ ‏والضعف‏ ‏على ‏الشعوب‏ ‏العربية‏ ‏والإسلامية‏ ‏التى ‏كانت‏ ‏تعانى ‏أصلا‏ ‏من‏ ‏الضعف‏ ‏والانقسام‏.‏

‏2- ‏وعلى ‏الجانب‏ ‏الآخر‏ - ‏أوربا‏ - ‏كان‏ ‏الروم‏ ‏البيزنطيون‏ ‏والغال‏ ‏فى ‏فرنسا‏ ‏والبابوية‏ ‏فى ‏أيطاليا‏، ‏وما‏ ‏تبقى ‏من‏ ‏أمراء‏ ‏أسبانيا‏ ‏يندفعون‏ ‏فى ‏هزائم‏ ‏متلاحقه‏ ‏وقت‏ ‏عنفوان‏ ‏المسلمين‏ ‏ثم‏ ‏بدأ‏ ‏الغرب‏ ‏حركة‏ ‏استرداد‏ ‏عن‏ ‏طريق‏ ‏البيزنطيين‏، ‏ثم‏ ‏الصليبين‏ ‏ثم‏ ‏الأسبان‏، ‏وتوقفت‏ ‏موجة‏ ‏الاسترداد‏ ‏الأولى ‏حينا‏ ‏ثم‏ ‏عادت‏ ‏عبر‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏تغير‏ ‏على ‏الموانى ‏العربية‏ ‏الإسلامية‏ ‏فى ‏شمال‏ ‏أفريقيا‏ ‏ومصر‏، ‏وعبر‏ ‏استرداد‏ ‏الأندلس‏ ‏قطعة‏ ‏قطعة‏، ‏ثم‏ ‏توج‏ ‏ذلك‏ ‏بإخراج‏ ‏العرب‏ ‏من‏ ‏الأندلس‏ ‏ومطاردتهم‏ ‏فى ‏جنوب‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏، ‏ثم‏ ‏قطع‏ ‏احتكارهم‏ ‏للتجارة‏ ‏الشرقية‏، ‏ودخل‏ ‏بذلك‏ ‏الأوربيون‏ ‏إلى ‏الكشوف‏ ‏الجغرافية‏، ‏ثم‏ ‏إلى ‏الإستعمار‏، ‏وفى ‏الوقت‏ ‏الذى ‏يزداد‏ ‏فيه‏ ‏الغرب‏ ‏قوة‏ ‏كان‏ ‏المسلمون‏ ‏تحت‏ ‏الحكم‏ ‏العثمانى ‏يزدادون‏ ‏ضعفا‏ ‏وكانت‏ ‏الحملة‏ ‏الفرنسية‏ ‏على ‏مصر‏ ‏صفعة‏ ‏أثارت‏ ‏انتباه‏ ‏المسلمين‏، ‏على ‏أن‏ ‏العدو‏ ‏الأوروبى ‏بدأ‏ ‏ثانيا‏ ‏يتجه‏ ‏إلى ‏قلب‏ ‏العالم‏ ‏الإسلامى، ‏وهناك‏ ‏فى ‏صحارى ‏نجد‏ ‏حيث‏ ‏كان‏ ‏النفوذ‏ ‏الإنجليزى ‏مسيطرا‏ ‏على ‏الخليج‏ ‏والبحر‏ ‏العربى، ‏توالت‏ ‏صفعات‏ ‏آخرى، ‏قبل‏ ‏الحملة‏ ‏الفرنسية‏، ‏ومن‏ ‏هنا‏ ‏ومن‏ ‏هناك‏ ‏جاء‏ ‏رد‏ ‏الفعل‏، ‏وقدمت‏ ‏نجد‏ ‏مشروعها‏ ‏للنهوض‏ ‏بالمسلمين‏، ‏وقدمت‏ ‏مصر‏ ‏مشروعا‏ ‏آخر‏ ‏مختلفا‏.‏

‏3- ‏كان‏ ‏مشروع‏ ‏نجد‏ ‏هو‏ ‏النهضة‏ ‏عن‏ ‏طريق‏ ‏العودة‏ ‏للسلف‏ ‏وذلك‏ ‏على ‏أساس‏ ‏الفكر‏ ‏الحنبلى ‏التـيمى ‏المتشدد‏ ‏الذى ‏يلائم‏ ‏التدين‏ ‏البدوى، ‏ولذلك‏ ‏كان‏ " ‏الاستحلال‏" ‏هو‏ ‏أساس‏ ‏التحالف‏ ‏بين‏ ‏إبن‏ ‏عبد‏ ‏الوهاب‏ ‏وإبن‏ ‏سعود‏، ‏وعلى ‏أساسه‏ ‏قامت‏ ‏وتوسعت‏ ‏الدولة‏ ‏السعودية‏ ‏الأولي‏.‏

وفى ‏المقابل‏ ‏قدمت‏ ‏مصر‏ ‏مشروعها‏ ‏للنهضة‏ ‏فى ‏إقامة‏ ‏الدولة‏ ‏الحديثة‏ ‏بالأخذ‏ ‏عن‏ ‏الغرب‏ ‏خصوصا‏ ‏فرنسا‏ ‏فى ‏ولاية‏ ‏محمد‏ ‏على ‏باشا‏ ‏الذى ‏اهتم‏ ‏بالقضاء‏ ‏على ‏رموز‏ ‏القديم‏ ‏وإقامة‏ ‏الحديث‏ ‏مكانه‏، ‏فى ‏التعليم‏ ‏والجيش‏ ‏وإدارة‏ ‏الدولة‏، ‏وكان‏ ‏طبيعيا‏ ‏أن‏ ‏تقف‏ ‏الدولة‏ ‏العثمانية‏ ‏ضد‏ ‏المشروعين‏ ‏معا‏، ‏ولكن‏ ‏حتمت‏ ‏الظروف‏ ‏السياسية‏ ‏أن‏ ‏يلبى ‏محمد‏ ‏باشا‏ ‏رغبة‏ ‏السلطان‏ ‏العثمانى ‏فى ‏القضاء‏ ‏على ‏الدولة‏ ‏السعودية‏ ‏الأولى ‏وتدمير‏ ‏عاصمتها‏ ‏الدرعية‏ ‏سنة‏ 1818 ‏م‏.‏

وبعدها‏ ‏جرت‏ ‏مياه‏ ‏كثيرة‏، ‏فقد‏ ‏قامت‏ ‏الدولة‏ ‏السعودية‏ ‏الثانية‏ ‏ثم‏ ‏سقطت‏، ‏ثم‏ ‏بدأ‏ ‏عبد‏ ‏العزيز‏ ‏بن‏ ‏عبد‏ ‏الرحمن‏ ‏آل‏ ‏سعود‏ ‏إقامتها‏ ‏للمرة‏ ‏الثالثة‏ ‏سنة‏ 1902 ‏وأكمل‏ ‏سيطرته‏ ‏على ‏معظم‏ ‏الجزيرة‏ ‏العربية‏ ‏سنة‏ 1926، ‏وأعطى ‏الدولة‏ ‏إسم‏ ‏أسرته‏ ‏سنة‏ 1932، ‏وخلال‏ ‏تلك‏ ‏العقود‏ ‏وبعدها‏ ‏كان‏ ‏الفكر‏ ‏السلفى ‏ينتشر‏ ‏ممثلا‏ ‏ليس‏ ‏للفكر‏ ‏الإسلامى ‏ولكن‏ ‏للإسلام‏ ‏نفسه‏، ‏ثم‏ ‏تحالفت‏ ‏عوامل‏ ‏آخرى ‏لتزيد‏ ‏من‏ ‏انتشار‏ &rlm" style="font-size: 14pt; color: navy">

‏1- ‏أطلق‏ ‏الجبرتى ‏شهقة‏ ‏المفاجأة‏ ‏الأولى ‏حين‏ ‏شهد‏ ‏بعض‏ ‏المنجزات‏ ‏العلمية‏ ‏للعسكر‏ "‏الفرنسيس‏". ‏ولا‏ ‏تزال‏ ‏أصداء‏ ‏شهقتة‏ ‏تتردد‏ ‏بين‏ ‏سطور‏ ‏تاريخه‏ " ‏مظهر‏ ‏التقديس‏ ‏فى ‏خروج‏ ‏الفرنسيس‏" ‏وكان‏ ‏التعبير‏ ‏الحضارى ‏عن‏ ‏هذا‏ ‏الانفعال‏ ‏بالغرب‏ ‏والتجاوب‏ ‏معه‏ ‏قد‏ ‏بدأ‏ ‏يتحول‏ ‏إلى ‏سياسة‏ ‏واقعية‏ ‏على ‏يد‏ ‏خصم‏ ‏المؤرخ‏ ‏الجبرتى ‏وهو‏ ‏الوالى ‏محمد‏ ‏على ‏باشا‏ ‏الذى ‏أرسل‏ ‏البعوث‏ ‏لفرنسا‏، ‏وتـوجت‏ ‏هذه‏ ‏السياسة‏ ‏بنهضة‏ ‏عسكرية‏ ‏ومدنية‏ ‏تحولت‏ ‏إلى ‏استنارة‏ ‏فكرية‏ ‏على ‏يد‏ ‏رفاعة‏ ‏رافع‏ ‏الطهطاوى ‏الذى ‏أطلق‏ ‏المزيد‏ ‏من‏ ‏شهقات‏ ‏المفاجأة‏ ‏حين‏ ‏عاش‏ ‏فى ‏باريس‏، ‏وسجل‏ ‏حياته‏ ‏فيها‏ ‏فى ‏كتابه‏ ‏المشهور‏ " ‏تخليص‏ ‏الابريز‏ ‏فى ‏تلخيص‏ ‏باريز‏".‏

‏2- ‏وتحولت‏ ‏شهقات‏ ‏المفاجأة‏ ‏الجبرتية‏ ‏والطهطاوية‏ ‏إلى ‏تأسيس‏ ‏مدرسة‏ ‏فكرية‏ ‏مالبث‏ ‏أن‏ ‏اشتعلت‏ ‏حماسا‏ ‏سياسيا‏ ‏بمجيء‏ ‏الأفغانى ‏ووصل‏ ‏الحماس‏ ‏أوجه‏ ‏بالثورة‏ ‏العرابية‏، ‏وبفشلها‏ ‏بدأ‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ - ‏أحد‏ ‏الثوار‏ ‏والمفكرين‏ - ‏يراجع‏ ‏نفسه‏ ‏وهو‏ ‏فى ‏منفاه‏ ‏فى ‏لبنان‏، ‏فاختار‏ ‏تطليق‏ ‏السياسة‏ ‏والتركيز‏ ‏على ‏الاصلاح‏ ‏الدينى ‏الفكرى ‏والعقلي‏.‏

قام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ "‏بإصلاح‏" ‏حركة‏ ‏الإصلاح‏ ‏وإعادتها‏ ‏إلى ‏الاتجاه‏ ‏السليم‏، ‏وكانت‏ ‏مهمة‏ ‏عسيرة‏ ‏لانه‏ ‏تحتم‏ ‏عليه‏ ‏أن‏ ‏يواجه‏ ‏زملاءه‏ ‏فى ‏الأزهر‏، ‏وإصلاح‏ ‏الأزهر‏ ‏كان‏ ‏مهمة‏ ‏عزف‏ ‏عنها‏ ‏محمد‏ ‏على ‏بكل‏ ‏سطوته‏ ‏وقسوته‏، ‏ولكن‏ ‏نهض‏ ‏لها‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏فى ‏الزمن‏ ‏الخطأ‏، ‏حيث‏ ‏كان‏ ‏يتمتع‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏بكثير‏ ‏من‏ ‏الخصوم‏ ‏على ‏رأسهم‏ ‏الخديموى ‏توفيق‏ ‏نفسه‏.‏

ولا‏ ‏نريد‏ ‏أن‏ ‏نستطرد‏ ‏فى ‏حركة‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏الاصلاحية‏ ‏ومعاناته‏، ‏ولكن‏ ‏نود‏ ‏الاشارة‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏حجم‏ ‏هذه‏ ‏المعاناة‏ ‏وسوء‏ ‏المناخ‏ ‏السياسى ‏والاجتماعى ‏فى ‏هذا‏ ‏الوقت‏ ‏أجبر‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏على ‏التريث‏ ‏فى ‏إعلان‏ ‏كل‏ ‏تفاصيل‏ ‏منهجة‏ ‏الفكرى، ‏وأرغمه‏ ‏على ‏أن‏ ‏يحصر‏ ‏هذا‏ ‏المنهج‏ ‏فى ‏محاولة‏ ‏الإصلاح‏ ‏والاجتهاد‏ ‏داخل‏ ‏الدائرة‏ ‏التقليدية‏ ‏المتوارثة‏، ‏لأن‏ ‏عصره‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏يسمح‏ ‏بقبول‏ ‏منهج‏ ‏فكرى ‏جديد‏ ‏مهما‏ ‏كانت‏ ‏قوة‏ ‏الحجج‏ ‏التى ‏يقوم‏ ‏عليها‏.‏

‏3- ‏باختصار‏ ‏نحن‏ ‏أمام‏ ‏عقلية‏ ‏كبرى ‏تجاوزت‏ ‏عصرها‏، ‏بل‏ ‏تجاوزت‏ ‏المستوى ‏العقلى ‏للحضارة‏ ‏التى ‏تنتمى ‏إليها‏، ‏ولكن‏ ‏قسوة‏ ‏الخصوم‏ ‏وسوء‏ ‏المناخ‏ ‏أجبر‏ ‏هذه‏ ‏العقلية‏ ‏على ‏أن‏ ‏تقلص‏ ‏حركتها‏ ‏فى ‏إطار‏ ‏المنهج‏ ‏التقليدى ‏وتجتهد‏ ‏من‏ ‏خلاله‏، ‏وربما‏ ‏كان‏ ‏يطمع‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏يمتد‏ ‏به‏ ‏العمر‏ ‏وأن‏ ‏يتغير‏ ‏المناخ‏ ‏العقلى ‏للأفضل‏ ‏فاختار‏ ‏طريق‏ ‏التدرج‏، ‏فبدأ‏ ‏الإصلاح‏ ‏فى ‏المنهج‏ ‏التقليدى، ‏وبين‏ ‏سطوره‏ ‏نثر‏ ‏بعض‏ ‏ملامح‏ ‏المنهج‏ ‏الجديد‏ ‏مثل‏ ‏بالونات‏ ‏اختبار‏ ‏يمكن‏ ‏البناء‏ ‏عليها‏، ‏فإذا‏ ‏عاش‏ ‏استطاع‏ ‏أن‏ ‏يواصل‏ ‏الطريق‏، ‏وإذا‏ ‏مات‏ ‏فقد‏ ‏أعطى ‏إشارات‏ ‏لمن‏ ‏يخلفه‏ ‏من‏ ‏المفكرين‏ ‏كى ‏يبنى ‏ويتطور‏، ‏ولكن‏ ‏حدث‏ ‏عكس‏ ‏ذلك‏، ‏لأنه‏ ‏مات‏ ‏فى ‏السادسة‏ ‏والخمسين‏ ‏من‏ ‏عمره‏، ‏وهو‏ ‏يلعن‏ ‏الشيوخ‏ ‏أثناء‏ ‏احتضاره‏، ‏وأفسد‏ ‏خليفته‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏دعوة‏ ‏أستاذه‏ ‏المستنيرة‏. ‏فتحولت‏ ‏إلى ‏التشدد‏ ‏السلفى ‏الوهابى، ‏بحيث‏ ‏أصبحت‏ ‏مدرسة‏ ‏التنوير‏ ‏تلك‏ ‏مرتبطة‏ ‏لدى ‏بعض‏ ‏المفكرين‏ ‏اليسارين‏ ‏بالسلفية‏، ‏وبحيث‏ ‏أصبح‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏نفسه‏ ‏رائدا‏ ‏لما‏ ‏يعرف‏ ‏بحركة‏ ‏الصحوة‏ ‏التى ‏تمهد‏ ‏الطريق‏ ‏لقيام‏ ‏الدولة‏ ‏الدينية‏، ‏وأولئك‏ ‏الدارسون‏ ‏يكتفون‏ ‏بالعناوين‏ ‏وليس‏ ‏لديهم‏ ‏ما‏ ‏يعينهم‏ ‏على ‏فهم‏ ‏الأصول‏ ‏الفكرية‏ ‏واختلافها‏ ‏بين‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏ورشيد‏ ‏رضا‏، ‏وفى ‏ورقة‏ ‏بحثية‏ ‏نضطر‏ ‏سريعا‏ ‏لإلقاء‏ ‏لمحة‏ ‏عن‏ ‏تلك‏ ‏الأصول‏ ‏الفكرية‏ ‏والعقدية‏ ‏والتى ‏نحكم‏ ‏من‏ ‏خلالها‏ ‏على ‏اختلاف‏ ‏المنهج‏ ‏بين‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏وتلميذه‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏ثم‏ ‏نتعرف‏ ‏على ‏منهج‏ ‏المدرسة‏ ‏التنويرية‏ ‏ومسارها‏ ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس‏.‏

مقياس‏ ‏الاستنارة‏:‏

‏1- ‏وللتيسير‏ ‏على ‏المثقف‏ ‏غير‏ ‏المتخصص‏ ‏فى ‏الأصوليات‏ ‏وللتخفيف‏ ‏من‏ ‏وقع‏ ‏المفاجأة‏ ‏فإننا‏ ‏نكتفى ‏بوضع‏ ‏مقياس‏ ‏قرآنى ‏للاستنارة‏ ‏العقلية‏ ‏ونبدأ‏ ‏بتطبيقة‏ ‏قرآنيا‏ ‏على ‏النبى ‏محمد‏ ‏عليه‏ ‏السلام‏ ‏نفسه‏، ‏فالنبى ‏هو‏ ‏القدوة‏ ‏وما‏ ‏لا‏ ‏ينطبق‏ ‏عليه‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏ينطبق‏ ‏على ‏غيره‏، ‏وهذه‏ ‏العبارة‏ ‏يمكن‏ ‏فهمها‏ ‏حالا‏ ‏إذا‏ ‏عرفنا‏ ‏المقياس‏ ‏القرآنى ‏المراد‏. ‏وهو‏ ‏بإختصار‏، ‏الإجابة‏ ‏على ‏سؤالين‏:

‏هل‏ ‏كان‏ ‏النبى ‏يعلم‏ ‏الغيب؟‏ ‏وهل‏ ‏كان‏ ‏النبى ‏يفتى ‏للمسلمين‏ ‏فى ‏التشريع‏ ‏ويجتهد‏ ‏برأيه‏ ‏فى ‏الأمور‏ ‏التشريعية؟‏.‏

‏2- ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏النبى ‏يعلم‏ ‏الغيب‏ ‏فالواجب‏ ‏علينا‏ ‏أن‏ ‏نؤمن‏ ‏بكل‏ ‏الأحاديث‏ ‏المنسوبة‏ ‏للنبى ‏فى ‏الغيبيات‏، ‏بدءا‏ ‏من‏ ‏الحديث‏ ‏عن‏ ‏الأمم‏ ‏السابقة‏ ‏والأمم‏ ‏اللاحقة‏ ‏بعد‏ ‏النبى، ‏والحديث‏ ‏عن‏ ‏علامات‏ ‏الساعة‏ ‏وما‏ ‏يجرى ‏فيها‏ ‏من‏ ‏شفاعات‏ ‏وأحوال‏، ‏والحديث‏ ‏عن‏ ‏العوالم‏ ‏الآخرى ‏من‏ ‏ملائكة‏ ‏وجن‏ ‏وشياطين‏، ‏وبالتالى ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏نتسامح‏ ‏فى ‏معرفة‏ ‏الآخرين‏ ‏لهذا‏ ‏الغيب‏ ‏لأنهم‏ ‏على " ‏قدم‏ ‏النبي‏" ‏أى ‏نؤمن‏ ‏بمقدرة‏ ‏الأولياء‏ ‏الصوفية‏ ‏وغيرهم‏ ‏من‏ ‏القديسين‏ ‏على ‏معرفة‏ ‏الغيب‏، ‏وبالتالى ‏تتضخم‏ ‏مساحات‏ ‏الخرافة‏ ‏فى ‏عقولنا‏ - ‏وهى ‏فعلا‏ ‏متضخمة‏ - ‏وتتحول‏ ‏تلك‏ ‏الخرافات‏ ‏المتضخمة‏ ‏إلى ‏قدس‏ ‏الأقداس‏، ‏وبالتالى ‏أيضا‏ ‏تتضاءل‏ ‏المساحة‏ ‏التى ‏يتحرك‏ ‏فيها‏ ‏العقل‏ - ‏وهى ‏فعلا‏ ‏تضاءلت‏ - ‏ونصبح‏ ‏أسرى ‏للخرافة‏ - ‏ونحن‏ ‏فعلا‏ ‏كذلك‏.‏

وإذا‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏النبى ‏يعلم‏ ‏الغيب‏ - ‏وهذا‏ ‏ما‏ ‏يؤكده‏ ‏القرآن‏ ‏الكريم‏ ‏خلال‏ ‏أكثر‏ ‏من‏ ‏ثلاثين‏ ‏آية‏ ‏قرآنية‏ - ‏فإن‏ ‏كل‏ ‏تلك‏ ‏الأحاديث‏ ‏المنسوبة‏ ‏إليه‏ ‏مزيفة‏، ‏وهى ‏بمعنى ‏آخر‏ ‏كاذبة‏ ‏فى ‏نسبتها‏ ‏للنبى، ‏وإن‏ ‏كانت‏ ‏صادقة‏ ‏فى ‏أنها‏ ‏تعكس‏ ‏الحالة‏ ‏العقلية‏ ‏المتردية‏ ‏للذين‏ ‏صاغوها‏ ‏وللمجتمع‏ ‏الذى ‏يؤمن‏ ‏بها‏، ‏أى ‏أن‏ ‏صدقها‏ ‏فى ‏تعبيرها‏ ‏عن‏ ‏حال‏ ‏أصحابها‏ ‏ومدى ‏تحكم‏ ‏الخرافة‏ ‏فيهم‏، ‏والمهم‏ ‏فى ‏ذلك‏ ‏المقياس‏ ‏عن‏ ‏عدم‏ ‏علم‏ ‏النبى ‏بالغيب‏ ‏أنه‏ ‏يفتح‏ ‏كل‏ ‏الأبواب‏ ‏للعقل‏ ‏الإنسانى ‏فى ‏أن‏ ‏يفكر‏ ‏وأن‏ ‏يبدع‏ ‏طالما‏ ‏كانت‏ ‏الغيبيات‏ ‏محصورة‏ ‏فى ‏العلم‏ ‏الإلهى ‏المذكور‏ ‏فى ‏القرآن‏ ‏الكريم‏ ‏وحده‏، ‏وليس‏ ‏للنبى ‏محمد‏ ‏ولا‏ ‏لأى ‏إنسان‏ ‏آخر‏ ‏أن‏ ‏يتحدث‏ ‏فيها‏. ‏إذن‏ ‏علينا‏ ‏أن‏ ‏نسعى ‏للبحث‏ ‏فى ‏عالم‏ ‏الشهادة‏ ‏طالما‏ ‏تقلص‏ ‏ميدان‏ ‏الغيب‏ ‏فى ‏آيات‏ ‏القرآن‏ ‏وحدها‏.‏

‏3- ‏ومن‏ ‏ناحية‏ ‏أخرى ‏فإذا‏ ‏كان‏ ‏النبى ‏يفتى ‏ويجتهد‏ ‏فى ‏التشريع‏ ‏فقد‏ ‏وضعت‏ ‏بذلك‏ ‏متاريس‏ ‏كثيرة‏ ‏أمام‏ ‏العقل‏ ‏المسلم‏، ‏إذ‏ ‏كيف‏ ‏يـجتهـد‏ ‏فى ‏أمر‏ ‏قد‏ ‏أفتى ‏فيه‏ ‏النبى ‏سلفا؟‏ ‏وكيف‏ ‏يفسر‏ ‏آية‏ ‏فسرها‏ ‏النبى ‏آنفا؟‏ ‏فمن‏ ‏الطبيعى ‏أن‏ ‏يتحول‏ ‏ذلك‏ ‏الاجتهاد‏ ‏النبوى ‏إلى ‏دين‏، ‏أو‏ ‏على ‏الاقل‏ ‏يكون‏ ‏مصدرا‏ ‏للتشريع‏، ‏وعليه‏ ‏فقد‏ ‏كان‏ ‏ينبغى ‏للمذاهب‏ ‏الفقهية‏ ‏أن‏ ‏تبدأ‏ ‏أولا‏ ‏بجمع‏ ‏وتوثيق‏ ‏ذلك‏ ‏الاجتهاد‏ ‏النبوى ‏كما‏ ‏حدث‏ ‏مع‏ ‏القرآن‏، ‏ولكن‏ ‏ذلك‏ ‏لم‏ ‏يحدث‏، ‏صحيح‏ ‏أن‏ ‏هناك‏ ‏التفسير‏ ‏بالمأثور‏، ‏ولكن‏ ‏أعلن‏ ‏الإمام‏ ‏أحمد‏ ‏بن‏ ‏حنبل‏ ‏نفسه‏ ‏عدم‏ ‏الاعتداد‏ ‏به‏، ‏حين‏ ‏قال‏ " ‏ثلاثة‏ ‏لا‏ ‏أصل‏ ‏لها‏: ‏التفسير‏ ‏والملاحم‏ ‏والمغازى " ‏ولكن‏ ‏الصحيح‏ ‏أيضا‏ ‏أن‏ ‏المنافسات‏ ‏الفقهية‏ ‏والمذهبية‏ ‏جعلت‏ ‏بعضهم‏ ‏ينسب‏ ‏رأيه‏ ‏فى ‏التفسير‏ ‏أو‏ ‏فى ‏الفقة‏ ‏للنبى ‏عبر‏ ‏سلاسل‏ ‏مفتراة‏ ‏ذهبية‏ ‏أو‏ ‏معدنية‏، ‏لا‏ ‏يهم‏، ‏إنما‏ ‏المهم‏ ‏أنها‏ ‏افتراء‏ ‏على ‏الله‏ ‏تعالى ‏ورسوله‏ ‏وأنها‏ ‏فى ‏تضخمها‏ ‏أعاقت‏ ‏حركة‏ ‏المسلمين‏، ‏وإذا‏ ‏كان‏ ‏سهلا‏ ‏أن‏ ‏نتذكر‏ ‏الآيات‏ ‏القرآنية‏ ‏التى ‏تعلن‏ ‏عدم‏ ‏معرفة‏ ‏النبى ‏بالغيب‏ ‏وتأمر‏ ‏النبى ‏بأن‏ ‏يعلن‏ ‏ذلك‏ ‏عن‏ ‏نفسه‏ ‏بوضوح‏، ‏فإن‏ ‏قضية‏ ‏اجتهاد‏ ‏النبى ‏فى ‏التشريع‏ ‏والتفسير‏ ‏تستحق‏ ‏بعض‏ ‏التوقف‏ ‏بما‏ ‏يتلاءم‏ ‏وهذه‏ ‏الورقة‏ ‏البحثية‏ ‏الموجزة‏.‏

‏4- ‏وهنا‏ ‏نكتفى ‏بالدعوة‏ ‏إلى ‏تدبر‏ ‏الآيات‏ ‏القرآنية‏ ‏التى ‏تبدأ‏ ‏بقوله‏ ‏تعالى " ‏يسألونك‏" ‏ونعطى ‏عنها‏ ‏لمحات‏ ‏سريعة‏.‏

أ‏- ‏فالقرآن‏ ‏الكريم‏ ‏أكد‏ ‏أكثر‏ ‏من‏ ‏مرة‏ ‏على ‏أن‏ ‏علم‏ ‏الساعة‏ ‏وموعدها‏ ‏وما‏ ‏يجرى ‏فيها‏ ‏عند‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏وحده‏ (‏فصلت‏ 47، ‏لقمان‏ 34، ‏الزخرف‏ 85) ‏وأكد‏ ‏أيضا‏ ‏على ‏أن‏ ‏النبى ‏لا‏ ‏يعلم‏ ‏عن‏ ‏الساعة‏ ‏شيئا‏ (‏الشورى 17).‏

ومع‏ ‏ذلك‏ ‏سألوا‏ ‏النبى ‏عن‏ ‏الساعة‏، ‏وكان‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏يكتفى ‏بالإجابة‏ ‏عليهم‏ ‏بترديد‏ ‏الآيات‏ ‏السابقة‏، ‏ولكن‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يجيب‏ ‏على ‏شيء‏ ‏طالما‏ ‏الوحى ‏ينزل‏، ‏لذلك‏ ‏انتظر‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏نزل‏ ‏قوله‏ ‏تعالى "‏يسألونك‏ ‏عن‏ ‏الساعة‏ ‏أيان‏ ‏مرساها؟‏ ‏فيم‏ ‏أنت‏ ‏من‏ ‏ذكراها؟‏ ‏إلى ‏ربك‏ ‏منتهاها‏، ‏إنما‏ ‏أنت‏ ‏منذر‏ ‏من‏ ‏يخشاها‏: ‏النازعات‏ - 46" ‏

وبعد‏ ‏هذا‏ ‏التأكيد‏ ‏فى ‏الإجابة‏ ‏على ‏التساؤل‏ ‏بأن‏ ‏النبى ‏لا‏ ‏شأن‏ ‏له‏ ‏بعلم‏ ‏الساعة‏ ‏وأن‏ ‏وظيفته‏ ‏التبليغ‏ ‏والإنذار‏ ‏فقط‏، ‏عاد‏ ‏نفس‏ ‏التساؤل‏، ‏وكان‏ ‏يمكن‏ ‏أيضا‏ ‏للنبى ‏أن‏ ‏يتلو‏ ‏الآيات‏ ‏السابقة‏ ‏التى ‏ترد‏ ‏على ‏نفس‏ ‏التساؤل‏، ‏ولكن‏ ‏ليس‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يجيب‏ ‏بنفى ‏أو‏ ‏إيجاب‏، ‏لذلك‏ ‏انتظر‏ ‏إجابة‏ ‏السؤال‏ ‏من‏ ‏السماء‏، ‏ونزلت‏ ‏الإجابة‏ ‏تؤكد‏ ‏نفس‏ ‏الإجابة‏ ‏السابقة‏ ‏وتزيد‏ ‏تأكيدا‏ ‏عليها‏ ‏بأن‏ ‏النبى ‏ليس‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏، ‏ولو‏ ‏كان‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏ ‏لاستكثر‏ ‏من‏ ‏الخير‏ ‏وما‏ ‏مسه‏ ‏السوء‏ (‏الإعراف‏ 187: 188) ‏وعاد‏ ‏نفس‏ ‏التساؤل‏ ‏وظل‏ ‏أيضا‏ ‏معلقا‏ ‏دون‏ ‏إجابة‏ ‏من‏ ‏النبى ‏إلى ‏أن‏ ‏نزل‏ ‏قوله‏ ‏تعالى " ‏يسألك‏ ‏الناس‏ ‏عن‏ ‏الساعة‏ ‏قل‏ ‏إنما‏ ‏علمها‏ ‏عند‏ ‏الله‏، ‏وما‏ ‏يدريك‏ ‏لعل‏ ‏الساعة‏ ‏تكون‏ ‏قريبا‏، ‏الأحزاب‏ 63" ‏أى ‏أن‏ ‏النبى ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏مسموحا‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يجيب‏ ‏على ‏أسئلة‏ ‏يعرف‏ ‏مقدما‏ ‏إجابتها‏ ‏من‏ ‏القرآن‏، ‏حتى ‏لو‏ ‏تكررت‏ ‏الأسئلة‏ ‏وتكررت‏ ‏الإجابة‏ ‏عليها‏ ‏فى ‏القرآن‏ ‏من‏ ‏قبل‏.‏

‏5- ‏وإذا‏ ‏كان‏ ‏هذا‏ ‏الموقف‏ ‏واضحا‏ ‏فى ‏أمور‏ ‏الغيب‏ ‏فإنه‏ ‏بنفس‏ ‏الوضوح‏ ‏فى ‏التشريعات‏، ‏فعلى ‏سبيل‏ ‏المثال‏ ‏نزلت‏ ‏آيات‏ ‏مكية‏ ‏كثيرة‏ ‏تحض‏ ‏على ‏رعاية‏ ‏اليتيم‏ ‏وإعطائه‏ ‏حقوقه‏ (‏الأنعام‏ 15، ‏الاسراء‏24 ‏الفجر‏ 17، ‏الضحى 9، ‏الماعون‏ 2، ‏البلد‏ 15، ‏الكهف‏ 82) ‏ثم‏ ‏نزلت‏ ‏آيات‏ ‏آخرى ‏فى ‏المدينة‏ ‏فى ‏نفس‏ ‏الموضوع‏ (‏الإنسان‏ 8، ‏البقرة‏ 83، 177، ‏النساء‏ 36،10،8،6،3،2، ‏الأنفال‏ 41، ‏الحشر‏ 7) ‏وتميزت‏ ‏الآيات‏ ‏المدنية‏ ‏بتشريعات‏ ‏تحفظ‏ ‏حقوق‏ ‏اليتيم‏ ‏المالية‏ ‏والاجتماعية‏ ‏والنفسية‏، ‏وكانت‏ ‏تلك‏ ‏الآيات‏ ‏المكية‏ ‏والمدنية‏ ‏تتلى ‏فى ‏المدينة‏ ‏ويرتلها‏ ‏المسلمون‏ ‏فى ‏صلواتهم‏ ‏ومناسكهم‏، ‏ومع‏ ‏ذلك‏ ‏سألوا‏ ‏النبى ‏مجددا‏ ‏عن‏ ‏اليتيم‏، ‏وكان‏ ‏يمكن‏ ‏للنبى ‏أن‏ ‏يتلو‏ ‏عليهم‏ ‏بعض‏ ‏الآيات‏ ‏وفيها‏ ‏الإجابة‏، ‏وكان‏ ‏يمكنه‏ ‏أن‏ ‏يستشهد‏ ‏بها‏ ‏فى ‏فتواه‏، ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏له‏ ‏حق‏ ‏الفتوى، ‏وكان‏ ‏بإمكانه‏ ‏أن‏ ‏يحيلهم‏ ‏إلى ‏تلك‏ ‏الآيات‏ ‏ويدعوهم‏ ‏للتدبر‏ ‏فيها‏ ‏بأنفسهم‏، ‏لم‏ ‏يغفل‏ ‏ذلك‏، ‏وانتظر‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏نزل‏ ‏الوحى ‏بالإجابة‏ " ‏ويسألونك‏ ‏عن‏ ‏اليتامى، ‏قل‏: ‏إصلاح‏ ‏لهم‏ ‏خير‏، ‏وإن‏ ‏تخالطوهم‏ ‏فإخوانكم‏: ‏البقرة‏ 22" ‏وهى ‏إجابة‏ ‏تؤكد‏ ‏ما‏ ‏سبق‏ ‏قوله‏ ‏فى ‏الآيات‏ ‏السابقة‏ ‏عن‏ ‏رعاية‏ ‏اليتامى ‏وجاء‏ ‏تساؤل‏ ‏آخر‏ ‏عن‏ ‏اليتامى ‏من‏ ‏النساء‏، ‏وكالعادة‏ ‏لم‏ ‏يتصدى ‏النبى ‏للفتوى، ‏بل‏ ‏انتظر‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏نزل‏ ‏قوله‏ ‏تعالى " ‏ويستفتونك‏ ‏فى ‏النساء‏، ‏قل‏: ‏الله‏ ‏يفتيكم‏ ‏فيهن‏، ‏ومايتلى ‏عليكم‏ ‏فى ‏الكتاب‏ ‏فى ‏يتامى ‏النساء‏، ‏النساء‏ 27" ‏ويلاحظ‏ ‏هنا‏ ‏أن‏ ‏الرد‏ ‏الإلهى ‏على ‏استفتائهم‏ ‏جاء‏ ‏بقوله‏ ‏تعالى " ‏قل‏ ‏الله‏ ‏يفتيكم‏" ‏لم‏ ‏يقل‏ ‏قل‏ ‏أنا‏ ‏أفتيكم‏، ‏وتردد‏ ‏هذا‏ ‏فى ‏قوله‏ ‏تعالى " ‏ويستفتونك‏ ‏قل‏ ‏الله‏ ‏يفتيكم‏ ‏فى ‏الكلالة‏: ‏النساء‏ 176" ‏أى ‏أنه‏ ‏طالما‏ ‏ينزل‏ ‏الوحى ‏الإلهى ‏فإن‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏هو‏ ‏صاحب‏ ‏الفتوى، ‏وما‏ ‏على ‏الرسول‏ ‏إلا‏ ‏البلاغ‏، ‏أى ‏بتبليغ‏ ‏الوحى ‏كما‏ ‏هو‏، ‏دون‏ ‏أى ‏أضافة‏، ‏حتى ‏لا‏ ‏يكون‏ ‏للدين‏ ‏الإلهى ‏إلا‏ ‏مصدر‏ ‏واحد‏، ‏هو‏ ‏الله‏ ‏تعالى، ‏وحتى ‏يتنزه‏ ‏دين‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏من‏ ‏أى ‏مصدر‏ ‏بشرى، ‏وبعد‏ ‏نزول‏ ‏الوحى ‏وموت‏ ‏النبى ‏يكون‏ ‏تدين‏ ‏الناس‏ ‏وفكرهم‏ ‏وتدبرهم‏ ‏وتفسيراتهم‏ ‏للكتاب‏، ‏وهم‏ ‏عنها‏ ‏مسئولون‏، ‏ولكن‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏دينا‏، ‏لذلك‏ ‏فإن‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏يوجه‏ ‏نظرهم‏ ‏إلى ‏ما‏ ‏نزل‏ ‏فى ‏الكتاب‏ ‏فى ‏موضوع‏ ‏النساء‏ ‏اليتامى ‏فيقول‏: ‏قل‏ ‏الله‏ ‏يفتيكم‏، ‏وما‏ ‏يتلى ‏عليكم‏ ‏فى ‏الكتاب‏ ‏فى ‏يتامى ‏النساء‏" ‏أى ‏أن‏ ‏للناس‏ - ‏دون‏ ‏النبي‏- ‏الحق‏ ‏فى ‏الإجتهاد‏، ‏لانهم‏ ‏ليسوا‏ ‏مبلغين‏ ‏عن‏ ‏الله‏، ‏ولأنهم‏ ‏يتحملون‏ ‏وزر‏ ‏ما‏ ‏يقولون‏، ‏وهذا‏ ‏منطقى ‏ومعقول‏، ‏لأن‏ ‏كل‏ ‏مؤلف‏ ‏من‏ ‏البشر‏ ‏يكتب‏ ‏اسمه‏ ‏على ‏الكتاب‏ ‏الذى ‏يؤلفه‏ ‏ويكون‏ ‏مسئولا‏ ‏عنه‏، ‏والنبى ‏محمد‏ ‏ليس‏ ‏مؤلفا‏ ‏لأى ‏كتاب‏، ‏ولكنه‏ ‏قام‏ ‏بتبليغ‏ ‏كتاب‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏وتلك‏ ‏مهمته‏ ‏وتلك‏ ‏مسئوليته‏ ‏وليس‏ ‏عليه‏ ‏غيرها‏.‏

ج‏- ‏ونعود‏ ‏إلى ‏لمحات‏ ‏سريعة‏ ‏آخرى ‏عن‏ ‏كلمة‏ "‏يسألونك‏" ‏فى ‏القرآن‏ ‏فقد‏ ‏كانوايسألون‏ ‏النبى ‏عن‏ ‏أمور‏ ‏يعرفها‏ ‏بثقافته‏ ‏العربية‏ ‏والدينية‏، ‏وكان‏ ‏المنتظر‏ ‏منه‏ ‏أن‏ ‏يجيب‏ ‏عنها‏ ‏من‏ ‏واقع‏ ‏المعرفة‏ ‏والتعود‏ ‏العربى، ‏ولكنه‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏يجيب‏ ‏بما‏ ‏يعرف‏، ‏وانتظر‏ ‏الإجابة‏ ‏من‏ ‏الله‏ ‏تعالى، ‏ولذلك‏ ‏حين‏ ‏سألوه‏ ‏عن‏ ‏الأهله‏ (‏جمع‏ ‏هلال‏) ‏لم‏ ‏يرد‏ ‏عليهم‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏نزلت‏ ‏الإجابة‏ ‏فى ‏قوله‏ ‏تعالي‏" ‏يسألونك‏ ‏عن‏ ‏الأهلة‏، ‏قل‏ ‏هى ‏مواقيت‏ ‏للناس‏ ‏والحج‏، ‏البقرة‏ 189" ‏وبالتأكيد‏ ‏فإن‏ ‏هذه‏ ‏الإجابة‏ ‏معروفة‏ ‏مسبقا‏ ‏للنبى ‏ولأى ‏عربى، ‏فقد‏ ‏اعتاد‏ ‏العرب‏ ‏اتخاذ‏ ‏التقويم‏ ‏القمرى ‏مواقيت‏ ‏شهرية‏، ‏وعلى ‏أساسها‏ ‏كان‏ ‏العرب‏ ‏يحجون‏ ‏للبيت‏ ‏الحرام‏، ‏ولكن‏ ‏لم‏ ‏يبادر‏ ‏النبى ‏بالإجابة‏ ‏برغم‏ ‏أن‏ ‏الإجابة‏ ‏لا‏ ‏تحتاج‏ ‏إلى ‏اجتهاد‏ ‏فى ‏الرأى، ‏لأنه‏ ‏لا‏ ‏يملك‏ ‏الإفتاء‏ ‏أو‏ ‏الاجتهاد‏ ‏فى ‏الدين‏.‏

د‏ - ‏ونحن‏ ‏نعتقد‏ ‏أن‏ ‏النبى ‏عليه‏ ‏السلام‏ ‏قد‏ ‏بلغ‏ ‏الكمال‏ ‏الإنسانى ‏فى ‏الذوق‏ ‏الرفيع‏، ‏والله‏ ‏تعالى ‏أعلم‏ ‏حيث‏ ‏يجعل‏ ‏رسالته‏: "‏الأنعام‏ 124" ‏ولذلك‏ ‏فإننا‏ ‏نتوقع‏ ‏أنه‏ ‏يعرف‏ ‏الإجابة‏ ‏مقدما‏ ‏حين‏ ‏يسأل‏ ‏عن‏ ‏مباشرة‏ ‏الزوجة‏ ‏فى ‏المحيض‏، ‏ومن‏ ‏المتوقع‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏إجابته‏ ‏بالنهى ‏عن‏ ‏ذلك‏ ‏لأن‏ ‏المحيض‏ ‏أذى، ‏ذلك‏ ‏هو‏ ‏ذوق‏ ‏الصفوة‏ ‏من‏ ‏الناس‏، ‏ولكن‏ ‏النبى ‏لا‏ ‏يقول‏ ‏رأيه‏، ‏وينتظر‏ ‏الإجابة‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏ينزل‏ ‏قوله‏ ‏تعالى " ‏ويسألونك‏ ‏عن‏ ‏المحيض‏ ‏قل‏ ‏هو‏ ‏أذى ‏فاعتزلوا‏ ‏النساء‏ ‏فى ‏المحيض‏ ‏ولا‏ ‏تقربوهن‏ ‏حتى ‏يطهرن‏: "‏البقرة‏ 222" ‏ويلاحظ‏ ‏أن‏ ‏البخارى ‏أعطى ‏فى ‏باب‏ ‏الحيض‏ ‏فى ‏كتاب‏ ‏الطهارة‏ ‏إجابة‏ ‏مخالفة‏ ‏لهذا‏ ‏التساؤل‏ ‏فى ‏حديث‏ ‏كاذب‏ ‏يزعم‏ ‏أن‏ ‏النبى ‏كان‏ ‏يباشر‏ ‏نساءه‏ ‏فى ‏المحيض‏" ‏وتأسيسا‏ ‏على ‏موقف‏ ‏النبى ‏من‏ ‏الرد‏ ‏على ‏تساؤلات‏ ‏واستفتاءات‏ ‏الناس‏ ‏فى ‏عصره‏، ‏وانتظار‏ ‏الإجابة‏ ‏من‏ ‏الوحى ‏فقد‏ ‏حدث‏ ‏موقف‏ ‏طريف‏ ‏للنبى، ‏فقد‏ ‏ظاهر‏ ‏رجل‏ ‏امرأته‏ ‏كعادة‏ ‏الجاهلية‏، ‏وجاءت‏ ‏المرأة‏ ‏تستفتى ‏النبى ‏وتطلب‏ ‏منه‏ ‏حلا‏، ‏ولم‏ ‏تكن‏ ‏حالتها‏ ‏النفسية‏ ‏ترضى ‏بأن‏ ‏يمهلها‏ ‏النبى ‏إلى ‏أن‏ ‏ينزل‏ ‏الوحى ‏بالفتوى، ‏كانت‏ ‏تريد‏ ‏من‏ ‏النبى ‏بأن‏ ‏يسرع‏ ‏بإعطائها‏ ‏فتوى ‏سريعة‏، ‏والنبى ‏لا‏ ‏يملك‏ ‏حق‏ ‏الفتوى، ‏فظلت‏ ‏تجادل‏ ‏النبى ‏إلى ‏أن‏ ‏نزل‏ ‏الوحى ‏بالفتوى ‏قد‏ ‏سمع‏ ‏الله‏ ‏قول‏ ‏التى ‏تجادلك‏ ‏فى ‏زوجها‏ ‏وتشتكى ‏إلى ‏الله‏، ‏والله‏ ‏يسمع‏ ‏تحاوركما‏: ‏المجادلة‏ 1 ‏فالمرأة‏ ‏حين‏ ‏يئست‏ ‏بعد‏ ‏الحوار‏ ‏والجدال‏ ‏اشتكت‏ ‏إلى ‏الله‏ ‏تطلب‏ ‏منه‏ ‏الفتوى، ‏فنزلت‏ ‏الإجابة‏ ‏فى ‏تشريع‏ ‏الظهار‏ (‏المجادلة‏ 2: 4).‏

‏5- ‏باختصار‏.. ‏ليس‏ ‏للنبى ‏أن‏ ‏يتحدث‏ ‏فى ‏الغيبيات‏، ‏وليس‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يتحدث‏ ‏فى ‏التشريع‏ ‏أو‏ ‏التفسير‏ ‏أو‏ ‏أن‏ ‏يجتهد‏ ‏فى ‏هذا‏ ‏وذاك‏. ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏له‏ ‏إلا‏ ‏التبليغ‏ ‏للقرآن‏ ‏كما‏ ‏هو‏، ‏فالاجتهاد‏ ‏فى ‏التفكير‏ ‏لنا‏ ‏دون‏ ‏النبى ‏فى ‏أمور‏ ‏التشريع‏. ‏

وباختصار‏ ‏آخر‏، ‏فإن‏ ‏ما‏ ‏نسب‏ ‏للنبى ‏بعد‏ ‏موته‏ ‏بقرون‏ ‏كان‏ ‏انعكاسا‏ ‏وتعبيرا‏ ‏للثقافات‏ ‏السائدة‏ ‏وقتها‏، ‏وحيث‏ ‏كانت‏ ‏العادة‏ ‏السيئة‏ ‏فى ‏القرون‏ ‏الوسطى ‏هى ‏الانتحال‏ ‏الدينى، ‏فقد‏ ‏كان‏ ‏سهلا‏ ‏نسبة‏ ‏هذه‏ ‏الثقافات‏ ‏للنبى ‏عن‏ ‏طريق‏ ‏الروايات‏ ‏والسلاسل‏ ‏الذهبية‏ ‏والفضية‏ ‏والمعدنية‏!!.‏

ومن‏ ‏الطبيعى ‏أن‏ ‏الصدمة‏ ‏ستكون‏ ‏هائلة‏ ‏إذا‏ ‏طبقنا‏ ‏هذا‏ ‏المقياس‏ ‏العقيدى ‏والتشريعى ‏على ‏فكر‏ ‏المسلمين‏ ‏فى ‏طوائفهم‏ ‏المختلفة‏، ‏ولكن‏ ‏ستكون‏ ‏لنا‏ ‏مفاجأة‏ ‏آخرى ‏إذا‏ ‏طبقنا‏ ‏نفس‏ ‏المقياس‏ ‏على ‏فكر‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏ومنهجه‏، ‏ستكون‏ ‏مفاجأة‏ ‏سارة‏ ‏حين‏ ‏نراه‏ ‏يقترب‏ ‏ويناور‏ ‏ويلتف‏ ‏حول‏ ‏الموضوع‏ ‏إلى ‏درجة‏ ‏تحس‏ ‏معها‏ ‏أنه‏ ‏يريد‏ ‏أن‏ ‏يصرح‏ ‏وأن‏ ‏يعلن‏ ‏لولا‏ ‏أن‏ ‏كابوس‏ ‏التقليد‏ ‏والجمود‏ ‏يرزح‏ ‏فوق‏ ‏أنفاسه‏ ‏ويمنعه‏ ‏من‏ ‏الاسترسال‏ ‏والإفصاح‏.‏

‏6- ‏وفى ‏هذه‏ ‏العجالة‏ ‏السريعة‏ ‏سنأخذ‏ ‏تفسير‏ ‏المنار‏ ‏للشيخين‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏ورشيد‏ ‏رضا‏ ‏كحالة‏ ‏نموذجية‏ ‏نتفهم‏ ‏منها‏ ‏منهج‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏، ‏ومنهج‏ ‏تلميذه‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏، ‏والفجوة‏ ‏بين‏ ‏هذا‏ ‏وذاك‏.‏

إن‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏يؤكد‏ ‏فى ‏مقدمة‏ ‏تفسير‏ ‏المنار‏ ‏أن‏ ‏شيخه‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏توقف‏ ‏فى ‏تفسيره‏ ‏للقرآن‏ ‏عند‏ ‏الآية‏ (126) ‏من‏ ‏سورة‏ ‏النساء‏، ‏وتوفى ‏بعدها‏ ‏فأكمل‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏التفسير‏ ‏إلى ‏بعض‏ ‏أجزاء‏ ‏سورة‏ ‏يوسف‏. ‏وهذا‏ ‏هو‏ ‏محتوى ‏تفسير‏ ‏المنار‏ ‏للشيخين‏، ‏بغض‏ ‏النظر‏ ‏عن‏ ‏طريقة‏ ‏صياغة‏ ‏رشيد‏ ‏لأجزاء‏ ‏التفسير‏ ‏كلها‏، ‏وما‏ ‏ينسبه‏ ‏لنفسه‏ ‏أو‏ ‏لشيخه‏، ‏وتلك‏ ‏قضايا‏ ‏فرعية‏ ‏نعرض‏ ‏عنها‏ ‏اختصارا‏. ‏ونكتفى ‏بتوضيح‏ ‏منهج‏ ‏الشيخين‏ ‏فى ‏ذلك‏ ‏التفسير‏ ‏والفجوة‏ ‏بينهما‏.‏

منهج‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏: ‏

فماذا‏ ‏قال‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏فى ‏المنار‏ ‏عن‏ ‏علم‏ ‏النبى ‏بالغيب؟‏ ‏وماذا‏ ‏قال‏ ‏عن‏ ‏تشريع‏ ‏النبى ‏فى ‏تعليقه‏ ‏على ‏آيات‏ ‏يسألونك‏ ‏فى ‏الجزء‏ ‏الذى ‏قام‏ ‏بتفسيره؟

‏1- ‏فى ‏تفسير‏ ‏قوله‏ ‏تعالى ‏وما‏ ‏كان‏ ‏الله‏ ‏ليطلعكم‏ ‏على ‏الغيب‏ ‏ولكن‏ ‏الله‏ ‏يجتبى ‏من‏ ‏رسله‏ ‏من‏ ‏يشاء‏: ‏آل‏ ‏عمران‏ 179 ‏يقول‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏إن‏ ‏بعض‏ ‏الناس‏ ‏قد‏ ‏وقع‏ ‏فى ‏الوهم‏ ‏حين‏ ‏ظن‏ ‏أن‏ ‏كل‏ ‏من‏ ‏اجتباهم‏ ‏الله‏ ‏من‏ ‏رسله‏ ‏يعلمون‏ ‏الغيب‏، ‏وزعم‏ ‏بعضهم‏ ‏أن‏ ‏النبى ‏محمدا‏ ‏قد‏ ‏أطلعه‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏على ‏علم‏ ‏الساعة‏ ‏قبل‏ ‏وفاته‏، ‏ويؤكد‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏أن‏ ‏كل‏ ‏ذلك‏ ‏من‏ ‏الجرأة‏ ‏على ‏الله‏، ‏والقول‏ ‏عليه‏ ‏بغير‏ ‏علم‏، ‏وهنا‏ ‏يستدل‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏بقوله‏ ‏تعالى ‏قل‏ ‏لا‏ ‏أقول‏ ‏لكم‏ ‏عندى ‏خزائن‏ ‏الله‏ ‏ولا‏ ‏أعلم‏ ‏الغيب‏ (‏الآية‏ ‏الخمسون‏ ‏من‏ ‏سوره‏ ‏الأنعام‏ ) ‏ويقول‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏إن‏ ‏هذا‏ ‏ما‏ ‏أمر‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏خاتم‏ ‏النبيين‏ ‏أن‏ ‏يبلغ‏ ‏عن‏ ‏ربه‏ ‏للناس‏ ‏ويؤكد‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏مجددا‏ ‏عدم‏ ‏علم‏ ‏النبى ‏بالغيب‏ ‏بقوله‏ ‏تعالى ‏ولو‏ ‏كنت‏ ‏أعلم‏ ‏الغيب‏ ‏لاستكثرت‏ ‏من‏ ‏الخير‏ ‏وما‏ ‏مسنى ‏السوء‏: ‏الاعراف‏ 188 ‏

ثم‏ ‏يقول‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏إذا‏ ‏أجزنا‏ ‏لأنفسنا‏ ‏أن‏ ‏نقيد‏ ‏كل‏ ‏ما‏ ‏حكاه‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏عن‏ ‏نفسه‏ ‏وأن‏ ‏ذلك‏ ‏يقضى ‏إلى ‏تعطيل‏ ‏صفات‏ ‏الألوهية‏ ‏بالتأويل‏، ‏فيجب‏ ‏أن‏ ‏نقف‏ ‏عند‏ ‏حدود‏ ‏النصوص‏ ‏فى ‏أمر‏ ‏الغيب‏ ‏لأنه‏ ‏لا‏ ‏يعرف‏ ‏بالقياس‏ ‏ولا‏ ‏مجال‏ ‏فيه‏ ‏لعقول‏ ‏الناس‏، ‏وسيأتى ‏لهذا‏ ‏البحث‏ ‏مزيد‏ ‏بيان‏ ‏فى ‏سورة‏ ‏الأنعام‏ ‏وغيرها‏ ‏إن‏ ‏شاء‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏أ‏.‏هـ‏.‏

ومات‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏قبل‏ ‏أن‏ ‏يكمل‏ ‏فى ‏تفسيره‏ ‏إلى ‏سورة‏ ‏الأنعام‏ ‏وما‏ ‏فيها‏ ‏من‏ ‏آيات‏ ‏تنفى ‏عن‏ ‏النبى ‏علم‏ ‏الغيب‏، ‏وكان‏ ‏ذلك‏ ‏من‏ ‏حظ‏ ‏تلميذه‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏الذى ‏استخدم‏ ‏كل‏ ‏مهاراته‏ ‏فى ‏التأويل‏ ‏والتحريف‏ ‏لكى ‏يثبت‏ ‏للنبى ‏علما‏ ‏بالغيب‏ ‏خلافا‏ ‏لمنطق‏ ‏القرآن‏ ‏الواضح‏، ‏وخلافا‏ ‏لتفسير‏ ‏شيخه‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏. ‏وموعدنا‏ ‏مع‏ ‏تفصيل‏ ‏لذلك‏ ‏فيما‏ ‏بعد‏، ‏ولكن‏ ‏نتوقف‏ ‏مع‏ ‏ما‏ ‏قاله‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏بالمزيد‏ ‏من‏ ‏التأمل‏.‏

‏2- ‏فالآيات‏ ‏التى ‏تقطع‏ ‏بأن‏ ‏النبى ‏محمدا‏ ‏لا‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏ ‏لم‏ ‏تأت‏ ‏فى ‏الجزء‏ ‏الذى ‏عرض‏ ‏له‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏فى ‏تفسيره‏ ‏ومع‏ ‏ذلك‏ ‏فقد‏ ‏استشهد‏ ‏ببعض‏ ‏الآيات‏ ‏الواردة‏ ‏فى ‏سورتى ‏الأنعام‏ ‏والأعراف‏ ‏قبل‏ ‏أن‏ ‏يصل‏ ‏إليها‏، ‏ووعد‏ ‏بأن‏ ‏يأتى ‏بمزيد‏ ‏من‏ ‏البحث‏ ‏ليؤكد‏ ‏عدم‏ ‏علم‏ ‏النبى ‏بالغيب‏. ‏أى ‏أنه‏ ‏كان‏ ‏حاضر‏ ‏الذهن‏ ‏فى ‏الموضوع‏ ‏وقد‏ ‏اكتمل‏ ‏وعيه‏ ‏بحقائق‏ ‏القرآن‏ ‏التى ‏تؤكد‏ ‏عدم‏ ‏علم‏ ‏النبى ‏بالغيب‏. ‏

ويكاد‏ ‏القارى ‏لما‏ ‏بين‏ ‏سطور‏ ‏الكلام‏ ‏أن‏ ‏يقطع‏ ‏بأن‏ ‏الامام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏كان‏ ‏حاضر‏ ‏الذهن‏ ‏فى ‏نفى ‏الأحاديث‏ ‏التى ‏تنسب‏ ‏للنبى ‏زورا‏ ‏العلم‏ ‏بالغيب‏، ‏وإن‏ ‏لم‏ ‏يتعرض‏ ‏لها‏ ‏بالهجوم‏ ‏والاستنكار‏ ‏مكتفيا‏ ‏بالدعوة‏ ‏إلى ‏الإعراض‏ ‏عنها‏ ‏تحت‏ ‏عنوان‏ ‏عام‏ ‏يحذر‏ ‏من‏ ‏تعطيل‏ ‏جميع‏ ‏صفات‏ ‏الألوهية‏ ‏بالتأويل‏ .‏

والمسكوت‏ ‏عنه‏ ‏فى ‏هذه‏ ‏العبارة‏ ‏يظهر‏ ‏حين‏ ‏نعيد‏ ‏شرحها‏ ‏أو‏ ‏نعيد‏ ‏صياغتها‏ ‏فى ‏ضوء‏ ‏التأكيدات‏ ‏القرآنية‏ ‏التى ‏استشهد‏ ‏بها‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏، ‏فنقول‏ ‏إذا‏ ‏أجزنا‏ ‏لأنفسنا‏ ‏أن‏ ‏نقيد‏ ‏كل‏ ‏ما‏ ‏حكاه‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏عن‏ ‏نفسه‏ ‏من‏ ‏أن‏ ‏النبى ‏لا‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏، ‏إذا‏ ‏أجزنا‏ ‏أن‏ ‏نقيد‏ ‏ذلك‏ ‏بتلك‏ ‏الأحاديث‏ ‏التى ‏تثبت‏ ‏للنبى ‏علم‏ ‏الغيب‏ ‏فإن‏ ‏ذلك‏ ‏يفضى ‏إلى ‏تعطيل‏ ‏جميع‏ ‏الصفات‏ ‏الألوهية‏ ‏بتأويل‏ ‏معناها‏، ‏حيث‏ ‏أن‏ ‏العلم‏ ‏بالغيب‏ ‏مما‏ ‏اختص‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏به‏ ‏ذاته‏، ‏وأعطى ‏بعضه‏ ‏لبعض‏ ‏الأنبياء‏ ‏كمعجزة‏ ‏ولم‏ ‏يكن‏ ‏منهم‏ ‏خاتم‏ ‏النبيين‏ .‏

والمفهوم‏ ‏فى ‏منهج‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏فى ‏هذا‏ ‏السياق‏ ‏انه‏ ‏اكتفى ‏بتقرير‏ ‏القرآن‏ ‏فى ‏التأكيد‏ ‏على ‏أن‏ ‏النبى ‏لا‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏، ‏واكتفى ‏بالإعراض‏ ‏عن‏ ‏الأحاديث‏ ‏المخالفة‏ ‏للقرآن‏ ‏فى ‏هذه‏ ‏القضية‏، ‏ولم‏ ‏يشأ‏ ‏إعلان‏ ‏الحرب‏ ‏عليها‏، ‏لأن‏ ‏المناخ‏ ‏السياسى ‏والثقافى ‏يحول‏ ‏بينه‏ ‏وبين‏ ‏ذلك‏. ‏وهذا‏ ‏هو‏ ‏موقفه‏ ‏من‏ ‏الجزء‏ ‏العقيدى ‏فى ‏المقياس‏، ‏أى ‏ما‏ ‏يتعلق‏ ‏بعلم‏ ‏الغيب‏. ‏فماذا‏ ‏عن‏ ‏الجزء‏ ‏الآخر‏ ‏التشريعى، ‏وهو‏ ‏أن‏ ‏النبى ‏كما‏ ‏لا‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏ ‏فليس‏ ‏له‏ ‏أيضا‏ ‏أن‏ ‏يجتهد‏ ‏فى ‏التشريع؟

‏3- ‏وهنا‏ ‏نجد‏ ‏تضاربا‏ ‏فى ‏منهج‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏.‏

ففى ‏تفسير‏ ‏المنار‏ ‏فى ‏الجزء‏ ‏الخاص‏ ‏به‏ ‏نجده‏ ‏يتبع‏ ‏المنهج‏ ‏التقليدى ‏فى ‏الإصلاح‏ ‏الفكرى، ‏بمناقشة‏ ‏الروايات‏ ‏خصوصا‏ ‏أسباب‏ ‏النزول‏ ‏معتمدا‏ ‏فى ‏ذلك‏ ‏على ‏ماورد‏ ‏فى ‏الرازى ‏والجلالين‏، ‏ونحن‏ ‏نركز‏ ‏هنا‏ ‏على ‏آيات‏ ‏يسألوك‏ ‏عن‏ ‏الخمر‏ ‏والميسر‏ ‏ويسألونك‏ ‏ماذا‏ ‏ينفقون‏، ‏يسألونك‏ ‏عن‏ ‏اليتامى، ‏ويسألونك‏ ‏عن‏ ‏المحيض‏: (‏البقرة‏: 189، 222،220،219،217،215) ‏ولم‏ ‏يستشف‏ ‏منها‏ ‏ما‏ ‏قررناه‏ ‏سابقا‏ ‏من‏ ‏أن‏ ‏النبى ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يفتى ‏فى ‏أى ‏تشريع‏.‏

وفى ‏مقابل‏ ‏هذه‏ ‏النظرة‏ ‏التقليدية‏ ‏نجد‏ ‏الشيخ‏ ‏أكثر‏ ‏جرأة‏ ‏فى ‏إصدار‏ ‏الفتاوى ‏الثورية‏ ‏التى ‏تحل‏ ‏التعامل‏ ‏مع‏ ‏البنوك‏ ‏والتصوير‏ ‏الفوتوغرافى ‏والاستماع‏ ‏إلى ‏الراديو‏ ‏والتى ‏تحل‏ ‏الإضراب‏ ‏للعمال‏ ‏المظلومين‏، ‏كما‏ ‏نجد‏ ‏ما‏ ‏يؤكد‏ ‏هذه‏ ‏الثورية‏ ‏فى ‏اعتبار‏ ‏الأحاديث‏ (‏الصحيحة‏) ‏مجرد‏ ‏أحاديث‏ ‏آحاد‏ ‏تفيد‏ ‏الظن‏ ‏ولا‏ ‏تفيد‏ ‏اليقين‏.‏

هذا‏ ‏بالإضافة‏ ‏إلى ‏اعتبار‏ ‏النظر‏ ‏العقلى ‏لتحصيل‏ ‏الإيمان‏ ‏هو‏ ‏الأصل‏ ‏الأول‏ ‏للإسلام‏، ‏وجعل‏ ‏تقديم‏ ‏العقل‏ ‏على ‏ظاهر‏ ‏الشرع‏ ‏عند‏ ‏التعارض‏ ‏هو‏ ‏الأصل‏ ‏الثانى ‏للإسلام‏، ‏ثم‏ ‏جعل‏ ‏الأصل‏ ‏الرابع‏ ‏الاعتبار‏ ‏بسنن‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏فى ‏الخلق‏ (‏الإسلام‏ ‏بين‏ ‏العلم‏ ‏والمدنية‏ 2 :106،105) (‏ط‏. ‏الهيئة‏ ‏العامة‏ ‏للكتاب‏ ‏المصرية‏).‏

وباختصار‏ ‏فإن‏ ‏منهج‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏قد‏ ‏اقترب‏ ‏من‏ ‏المقياس‏ ‏الصحيح‏ ‏فى ‏موضوع‏ ‏الغيب‏ ‏وتقاعس‏ ‏عن‏ ‏ذلك‏ ‏المقياس‏ ‏فى ‏موضوع‏ ‏التشريع‏ ‏والتفسير‏. ‏كان‏ ‏فى ‏الجانب‏ ‏العقلى ‏سابقا‏ ‏لعصره‏ ‏والعصور‏ ‏السابقة‏، ‏بينما‏ ‏اكتفى ‏فى ‏الجانب‏ ‏الآخر‏ ‏بالإصلاح‏ ‏التقليدى ‏بمنهج‏ ‏المصلحين‏ ‏السابقين‏، ‏فى ‏تتبع‏ ‏الروايات‏ ‏ومناقشتها‏، ‏وتوضيح‏ ‏الصحيح‏ ‏من‏ ‏الفاسد‏ ‏تسليما‏ ‏بالمبدأ‏ ‏نفسه‏.‏

وهذا‏ ‏بدوره‏ ‏أعطى ‏فرصه‏ ‏لتميذه‏ ‏السلفى ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏لكى ‏يرسى ‏دعائم‏ ‏منهجه‏ ‏ولكى ‏يفسد‏ ‏الثمرة‏ ‏التى ‏ناضل‏ ‏من‏ ‏أجلها‏ ‏أستاذه‏ ‏وندخل‏ ‏بذلك‏ ‏على ‏منهج‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏.‏

منهج‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏:‏

‏1-‏هربا‏ ‏من‏ ‏بيئة‏ ‏التعصب‏ ‏الدينى (‏بين‏ ‏المسلمين‏ ‏والنصاري‏) ‏والتعصب‏ ‏المذهبى (‏بين‏ ‏السنة‏ ‏والشيعة‏) ‏والصراع‏ ‏الدولى (‏بين‏ ‏العثمانين‏ ‏والأوربين‏) ‏جاء‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏من‏ ‏الشام‏ ‏إلى ‏مصر‏، ‏ضمن‏ ‏كثيرين‏ ‏من‏ ‏الشوام‏ ‏النصارى ‏والمسلمين‏، ‏الذين‏ ‏جاءوا‏ ‏إلى ‏مصر‏ ‏يحملون‏ ‏داخلهم‏ ‏إفرازات‏ ‏التعصب‏ ‏الدينى ‏والمذهبى ‏وموروثاته‏. ‏وفى ‏مصر‏ ‏كان‏ ‏التدين‏ ‏مختلفا‏، ‏يسمح‏ ‏لهذا‏ ‏وذاك‏ ‏بحرية‏ ‏المعتقد‏ ‏وإمكانية‏ ‏الشهرة‏ ‏والثراء‏ ‏والنفوذ‏. ‏وأتيح‏ ‏لهذه‏ ‏الكفاءات‏ ‏الشامية‏ ‏عن‏ ‏طريق‏ (‏وكلاء‏) ‏مصريين‏ ‏أن‏ ‏يحظوا‏ ‏بالشهرة‏ ‏والثناء‏، ‏وعندها‏، ‏وبعد‏ ‏الاستقرار‏ ‏والتمتع‏ ‏بالأمان‏، ‏عاد‏ ‏أولئك‏ ‏الأعلام‏ ‏الشوام‏ ‏إلى ‏استئناف‏ ‏خصوماتهم‏ ‏الفكرية‏ ‏فى ‏مصر‏، ‏بين‏ ‏علمانيين‏ ‏وسلفيين‏، ‏بين‏ ‏ملحدين‏ ‏ومتدينين‏، ‏بين‏ ‏نصارى ‏ومسلمين‏..‏

وكان‏ ‏من‏ ‏أولئك‏ ‏صاحبنا‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏الذ‏ ‏ى ‏حمل‏ ‏فى ‏داخله‏ ‏التعصب‏ ‏السنى ‏السلفى ‏بعد‏ ‏أن‏ ‏أحدثت‏ ‏الحركة‏ ‏الوهابية‏ ‏انتعاشا‏ ‏للفكر‏ ‏السلفى ‏الحنبلى ‏التيمى ‏بالشام‏. ‏وحاول‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏كبت‏ ‏مشاعره‏ ‏السلفية‏ ‏بكل‏ ‏ما‏ ‏أوتى ‏من‏ ‏دهاء‏ ‏أهل‏ ‏الشام‏، ‏ولا‏ ‏ريب‏ ‏أنه‏ ‏كان‏ ‏يتوجع‏ ‏من‏ ‏آراء‏ ‏أستاذة‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏ومن‏ ‏انتقاده‏ ‏للأحاديث‏، ‏خصوصا‏ ‏وقد‏ ‏كان‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏لا‏ ‏يفتأ‏ ‏يهاجم‏ ‏التصوف‏ ‏والدعوة‏ ‏الوهابية‏ ‏معا‏.‏

‏2- ‏وبينما‏ ‏كان‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏يحتفل‏ ‏بآراء‏ ‏شيخه‏ ‏فى ‏نقد‏ ‏التصوف‏ ‏ويرصع‏ ‏بها‏ ‏أقواله‏ ‏فى ‏تفسير‏ ‏المنار‏ ‏نجده‏ ‏على ‏العكس‏ ‏يتجاهل‏ ‏أراء‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏فى ‏السخرية‏ ‏وانتقاد‏ ‏الوهابية‏، ‏ومنها‏ ‏قوله‏ ‏عنهم‏ .. ‏فئة‏ ‏زعمت‏ ‏أنها‏ ‏نفضت‏ ‏غبار‏ ‏التقليد‏، ‏وأزالت‏ ‏الحجب‏ ‏التى ‏كانت‏ ‏تحول‏ ‏بينها‏ ‏وبين‏ ‏النظر‏ ‏فى ‏آيات‏ ‏القرآن‏ ‏ومتون‏ ‏الأحاديث‏ ‏لتفهم‏ ‏أحكام‏ ‏الله‏ ‏منها‏، ‏ولكن‏ ‏هذه‏ ‏الفئة‏ ‏أضيق‏ ‏عطفا‏ ‏وأحرج‏ ‏صدرا‏ ‏من‏ ‏المقلدين‏، ‏وإن‏ ‏أنكرت‏ ‏كثيرا‏ ‏من‏ ‏البدع‏، ‏ونحت‏ ‏عن‏ ‏الدين‏ ‏كثيرامما‏ ‏أضيف‏ ‏إليه‏ ‏وليس‏ ‏منه‏.. ‏فلم‏ ‏يكونوا‏ ‏للعلم‏ ‏أولياء‏ ‏ولا‏ ‏للمدنية‏ ‏أحباء‏. (‏الإسلام‏ ‏بين‏ ‏العلم‏ ‏والمدنية‏: 47:148)‏

‏3- ‏وكذلك‏ ‏تجاهل‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏ما‏ ‏أكده‏ ‏الامام‏ ‏فى ‏نفس‏ ‏الكتاب‏ ‏السابق‏ ‏عن‏ ‏الأصل‏ ‏الثالث‏ ‏من‏ ‏أصول‏ ‏الإسلام‏ ‏وهو‏ ‏البعد‏ ‏عن‏ ‏التكفير‏، ‏والتكفير‏ ‏أساس‏ ‏الاستحلال‏ ‏للدماء‏ ‏والأموال‏ ‏والأعراض‏، ‏والاستحلال‏ ‏أساس‏ ‏قيام‏ ‏وتوسع‏ ‏الدولة‏ ‏السعودية‏ ‏الوهابية‏. ‏وصاحبنا‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏أوقع‏ ‏نفسه‏ ‏فى ‏تكفير‏ ‏خصومه‏ ‏فى ‏المذهب‏ ‏وفى ‏الدين‏ ‏فى ‏مواضع‏ ‏كثيرة‏ ‏من‏ ‏تفسيره‏ ‏فى ‏المنار‏، ‏وذلك‏ ‏حين‏ ‏كان‏ ‏يخلط‏ ‏بين‏ ‏خطاب‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏للبشر‏ ‏من‏ ‏مشركين‏ ‏وأهل‏ ‏كتاب‏ (‏ومن‏ ‏حقه‏ ‏تعالى ‏أن‏ ‏يقول‏ ‏لهم‏ ‏ما‏ ‏يشاء‏) ‏وبين‏ ‏الأوامر‏ ‏الإلهية‏ ‏لنا‏ ‏فى ‏الحكمة‏ ‏والموعظة‏ ‏الحسنة‏ ‏وإرجاء‏ ‏الحكم‏ ‏فى ‏العقائد‏ ‏إلى ‏الله‏ ‏تعالى ‏يوم‏ ‏القيامة‏، ‏وذلك‏ ‏فى ‏حوارنا‏ ‏مع‏ ‏المختلفين‏ ‏عنا‏ ‏فى ‏المذاهب‏ ‏والعقائد‏.‏

سار‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏على ‏نفس‏ ‏طريقة‏ ‏السلف‏ - ‏خصوصا‏ ‏ابن‏ ‏تيميه‏ - ‏فى ‏إدمان‏ ‏التكفير‏ ‏لجميع‏ ‏من‏ ‏يخالفونه‏ ‏فى ‏الرأي‏.‏

‏4- ‏وإذا‏ ‏كان‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏فى ‏كتابه‏ (‏الإسلام‏ ‏بين‏ ‏العلم‏ ‏والمدنية‏) ‏قد‏ ‏جعل‏ ‏الأصل‏ ‏الخامس‏ ‏من‏ ‏أصول‏ ‏الإسلام‏ "‏قلب‏ ‏السلطة‏ ‏الدينية‏.. ‏والإتيان‏ ‏عليها‏ ‏من‏ ‏أساسها‏" ‏فإن‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏لم‏ ‏يفهم‏ ‏من‏ ‏هذاالمبدأ‏ ‏إلا‏ ‏الهجوم‏ ‏على ‏أولياء‏ ‏التصوف‏، ‏ونراه‏ ‏فى ‏المقابل‏ ‏يعمل‏ ‏على ‏تأسيس‏ ‏الكهنوت‏ ‏الدينى ‏السياسى ‏أو‏ ‏الدولة‏ ‏الدينية‏، ‏وهو‏ ‏المبدأ‏ ‏الذى ‏وقف‏ ‏عليه‏ ‏نشاطه‏ ‏بعد‏ ‏أن‏ ‏تحالف‏ ‏علنا‏ ‏مع‏ ‏السعوديين‏، ‏وبعد‏ ‏موت‏ ‏شيخه‏ ‏الامام‏. ‏والطريف‏ - ‏بل‏ ‏من‏ ‏غير‏ ‏الطريف‏ - ‏أن‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏يتحدث‏ ‏عن‏ ‏تأليف‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏لكتاب‏ ‏الإسلام‏ ‏بين‏ ‏العلم‏ ‏المدنية‏ ‏فيقول‏ ‏فى ‏مقدمة‏ ‏تفسير‏ ‏المنار‏ " ‏زرته‏ ‏يوم‏ ‏الجمعة‏ 13 ‏رمضان‏ ‏فقرأ‏ ‏لى ‏عبارة‏ ‏من‏ ‏كتاب‏ ‏فرنسى ‏فى ‏الطعن‏ ‏على ‏الإسلام‏، ‏وطفق‏ ‏يرد‏ ‏عليها‏ ‏بعد‏ ‏أن‏ ‏قال‏ ‏أن‏ ‏هؤلاء‏ ‏الافرنج‏ ‏يأخذون‏ ‏مطاعنهم‏ ‏فى ‏الإسلام‏ ‏من‏ ‏سوء‏ ‏حال‏ ‏المسلمين‏ ‏مع‏ ‏جهلهم‏ ‏بحقيقة‏ ‏الإسلام‏، ‏وقال‏ ‏إن‏ ‏القرآن‏ ‏نظيف‏ ‏والإسلام‏ ‏نظيف‏ ‏وإنما‏ ‏لوثه‏ ‏المسلمون‏ ‏بإعراضهم‏ ‏عن‏ ‏كل‏ ‏ما‏ ‏فى ‏القرآن‏ ‏واشتغالهم‏ ‏بسفاسف‏ ‏الأمور‏.." ‏والشيخ‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏لم‏ ‏يذكر‏ ‏لنا‏ ‏كل‏ ‏ما‏ ‏قاله‏ ‏له‏ ‏شيخه‏، ‏كما‏ ‏لم‏ ‏يذكر‏ ‏أيضا‏ ‏لنا‏ ‏فى ‏تفسير‏ ‏المنار‏ ‏بعض‏ ‏ما‏ ‏قاله‏ ‏شيخه‏ ‏فى ‏نفس‏ ‏الكتاب‏ " ‏الإسلام‏ ‏بين‏ ‏العلم‏ ‏والمدنية‏".‏

‏5- ‏ومن‏ ‏حقنا‏ ‏أن‏ ‏نتشكك‏ ‏فى ‏أمانة‏ ‏النقل‏ ‏لدى ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏فى ‏الموضوعات‏ ‏التى ‏يختلف‏ ‏فيها‏ ‏مع‏ ‏شيخه‏ ‏الأمام‏، ‏ويتأكد‏ ‏لنا‏ ‏هذا‏ ‏الشك‏ ‏فى ‏تفسير‏ ‏المنار‏ ‏ذاته‏، ‏ففى ‏نهاية‏ ‏الجزء‏ ‏الذى ‏فسره‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏وهو‏ ‏نهاية‏ ‏الآية‏ (126) ‏من‏ ‏سورة‏ ‏النساء‏ ‏يقول‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏هذه‏ ‏الآية‏ ‏كانت‏ ‏آخر‏ ‏ما‏ ‏فسره‏ ‏شيخنا‏ ‏الأستاذ‏ ‏الامام‏ ‏الشيخ‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏فى ‏الجامع‏ ‏الأزهر‏، ‏وسنستمر‏ ‏فى ‏التفسير‏ ‏على ‏هذه‏ ‏الطريقة‏ ‏التى ‏اقتبسناها‏ ‏منه‏، ‏ولكنه‏ ‏يناقض‏ ‏نفسه‏ ‏فيما‏ ‏كتبه‏ ‏فى ‏المقدمة‏، ‏والعادة‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏مقدمة‏ ‏الكتاب‏ ‏آخر‏ ‏ما‏ ‏يقوم‏ ‏به‏ ‏المؤلف‏ ‏لأنه‏ ‏فى ‏نهاية‏ ‏حديثه‏ ‏فى ‏المقدمة‏ ‏يقول‏ ‏هذا‏ ‏وإننى ‏لما‏ ‏استقللت‏ ‏بالعمل‏ ‏بعد‏ ‏وفاته‏ ‏خالفت‏ ‏منهجه‏ ‏بالتوسع‏ ‏فيما‏ ‏يتعلق‏ ‏بالآية‏ ‏من‏ ‏السنة‏ ‏الصحيحة‏، ‏سواء‏ ‏كان‏ ‏تفسيرا‏ ‏لها‏ ‏أو‏ ‏فى ‏حكمها‏ ‏وواقع‏ ‏الأمر‏ ‏أن‏ ‏منهج‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏اعتمد‏ ‏على ‏بعض‏ ‏مرويات‏ ‏الأحاديث‏ ‏ومناقشتها‏ ‏وإثبات‏ ‏ما‏ ‏يتفق‏ ‏منها‏ ‏مع‏ ‏وجهة‏ ‏نظره‏، ‏ولكن‏ ‏الجديد‏ ‏الذى ‏جاء‏ ‏به‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏ورفض‏ ‏أن‏ ‏يفصح‏ ‏عنه‏ ‏هو‏ ‏الإتيان‏ ‏بأحاديث‏ ‏سماها‏ ‏سنة‏ ‏صحيحة‏ ‏وهى ‏تؤكد‏ ‏على ‏رؤية‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏المخالفة‏ ‏لمدرسة‏ ‏شيخه‏ ‏التنويرية‏ ‏ونضرب‏ ‏لذلك‏ ‏مثلا‏ ‏واحدا‏: ‏فالشيخ‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏فى ‏تفسير‏ ‏آية‏ ‏وما‏ ‏كان‏ ‏الله‏ ‏يطلعكم‏ ‏على ‏الغيب‏ ‏وعدنا‏ ‏بتفصيلات‏ ‏آخرى ‏لتأكيد‏ ‏أن‏ ‏النبى ‏لا‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏، ‏وذلك‏ ‏عندما‏ ‏يصل‏ ‏إلى ‏الآية‏ 50 ‏من‏ ‏سورة‏ ‏الأنعام‏ ‏قل‏ ‏لا‏ ‏أقول‏ ‏لكم‏ ‏عندى ‏خزائن‏ ‏الله‏ ‏ولا‏ ‏أعلم‏ ‏الغيب‏ ‏ومات‏ ‏الامام‏ ‏قبل‏ ‏أن‏ ‏يصل‏ ‏إلى ‏نهاية‏ ‏سورة‏ ‏النساء‏، ‏وأكمل‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏التفسير‏، ‏وحين‏ ‏جاء‏ ‏إلى ‏الآية‏ ‏المذكورة‏ ‏حاول‏ ‏تأويل‏ ‏أو‏ ‏تحريف‏ ‏معناها‏ ‏الواضح‏ ‏ليثبت‏ ‏للنبى ‏علم‏ ‏الغيب‏، ‏وفعل‏ ‏نفس‏ ‏الشيء‏ ‏فى ‏موضوع‏ ‏الشفاعة‏، ‏وهذه‏ ‏هى ‏السنة‏ ‏الصحيحة‏ ‏التى ‏يعنيها‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏،‏

‏6- ‏وهنا‏ ‏تبدأ‏ ‏الفجوة‏ ‏بين‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏ورشيد‏ ‏رضا‏، ‏وهنا‏ ‏أيضا‏ ‏تتسع‏ ‏الفجوة‏: ‏فالأحاديث‏ ‏النبوية‏ ‏عند‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏مجرد‏ ‏أحاديث‏ ‏آحاد‏ ‏لا‏ ‏تفيد‏ ‏اليقين‏ ‏وإنما‏ ‏تفيد‏ ‏الظن‏، ‏ولا‏ ‏تنهض‏ ‏وحدها‏ ‏دليلا‏ ‏إلا‏ ‏إذا‏ ‏اتكأت‏ ‏على ‏آية‏ ‏قرآنية‏ ‏أو‏ ‏رؤية‏ ‏قرآنية‏ ‏واضحة‏. ‏أما‏ ‏عند‏ ‏تلميذه‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏فالأحاديث‏ ‏هى ‏مصدر‏ ‏قائم‏ ‏بذاته‏ ‏سواء‏ ‏اختلف‏ ‏أو‏ ‏تعارض‏ ‏مع‏ ‏القرآن‏، ‏بل‏ ‏طبقا‏ ‏لمنهجه‏ ‏فإنه‏ ‏يستسيغ‏ ‏تأويل‏ ‏الآيات‏ ‏القرآنية‏ ‏وتحريف‏ ‏معناها‏ ‏كى ‏توائم‏ ‏وتتفق‏ ‏مع‏ ‏الأحاديث‏ ‏الصحيحة‏ ‏لديها‏.‏

‏7- ‏ولكن‏ ‏النتيجة‏ ‏الواضحة‏ ‏والمؤلمة‏ ‏أن‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏نجح‏ ‏فى ‏خنق‏ ‏وتحجيم‏ ‏حركة‏ ‏شيخه‏ ‏التنويرية‏ ‏وكان‏ ‏لذلك‏ ‏سببان‏: ‏الأول‏ ‏يرجع‏ ‏إلى ‏منهج‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏نفسه‏ ‏الذى ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏متسقا‏ ‏ومحددا‏. ‏إذ‏ ‏إنه‏ ‏بدون‏ ‏مبررات‏ ‏تشرح‏ ‏سوء‏ ‏الاحوال‏ ‏وعنف‏ ‏الأشياخ‏ ‏وتأثيراتها‏ ‏على ‏تردد‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏وعدم‏ ‏وصوله‏ ‏إلى ‏منهج‏ ‏كامل‏ ‏متسق‏ ‏الأطراف‏ ‏يضع‏ ‏الأمور‏ ‏فى ‏نصابها‏، ‏نقول‏ ‏برؤية‏ ‏منهجية‏ ‏فوقية‏ ‏أن‏ ‏هذا‏ ‏التردد‏ ‏وعدم‏ ‏حسم‏ ‏المشكلة‏ ‏الأساسية‏ (‏الأحاديث‏ ‏المنسوبة‏ ‏للنبى ‏فى ‏الغيبيات‏ ‏والتشريعات‏ ) ‏قد‏ ‏أتاح‏ ‏لرشيد‏ ‏رضا‏ ‏أن‏ ‏يجهض‏ ‏حركة‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏التنويرية‏ ‏ويحصرها‏ ‏فى ‏الإطار‏ ‏التقليدى ‏الذى ‏تتقلص‏ ‏مساحته‏ ‏التنويرية‏ ‏شيئا‏ ‏فشيئا‏، ‏والمؤسف‏ ‏أن‏ ‏عدم‏ ‏التحديد‏ ‏للمفاهيم‏ ‏و‏ ‏التوارى ‏فى ‏الهجوم‏ ‏خلف‏ ‏مصطلحات‏ ‏باهتة‏، ‏مثل‏ ‏التأويل‏ ‏جعل‏ ‏الكثيرين‏ ‏يعتقدون‏ ‏أن‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏قد‏ ‏سار‏ ‏على ‏منوال‏ ‏شيخه‏، ‏لأن‏ ‏التلميذ‏ ‏الداهية‏ ‏استخدم‏ ‏نفس‏ ‏مصطلحات‏ ‏شيخه‏ ‏استخداما‏ ‏عكسيا‏، ‏فإذا‏ ‏كان‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏يريد‏ ‏أن‏ ‏يهاجم‏ ‏الأحاديث‏ ‏تحت‏ ‏لافتات‏ ‏آخرى ‏مثل‏ ‏التأويل‏ ‏وسفاسف‏ ‏الأمور‏، ‏فإن‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏بذكاء‏ ‏نادر‏ ‏استخدم‏ ‏نفس‏ ‏اللافتات‏ ‏فى ‏الهجوم‏ ‏على ‏خصومه‏، ‏ومنهم‏ ‏من‏ ‏كان‏ ‏قرآنيا‏ ‏حاول‏ ‏أن‏ ‏يبنى ‏على ‏ما‏ ‏أرساه‏ ‏الامام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏، ‏فكان‏ ‏أن‏ ‏سلط‏ ‏عليه‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏منبر‏ ‏المنار‏ ‏ليهاجمه‏ ‏ويستعدى ‏المناخ‏ ‏مستخدما‏ ‏نفس‏ ‏مصطلحات‏ ‏شيخه‏.‏

‏8- ‏والسبب‏ ‏الثانى ‏يعود‏ ‏إلى ‏المناخ‏ ‏الذى ‏ساند‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏فى ‏منهجه‏: ‏فرشيد‏ ‏رضا‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏فى ‏وزن‏ ‏شيخه‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏ليكمل‏ ‏بعده‏ ‏مشوار‏ ‏الإصلاح‏ ‏ولكى ‏يعادى ‏شيوخ‏ ‏الأزهر‏ ‏وحلفاءهم‏ ‏فى ‏السرايا‏ ‏الملكية‏ ‏وقصور‏ ‏الاقطاع‏. ‏هذا‏ ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏متحمسا‏ ‏فعلا‏ ‏للسير‏ ‏على ‏طريقة‏ ‏شيخه‏، ‏ولكن‏ ‏عرفنا‏ ‏اتجاهه‏ ‏الحقيقى، ‏وقد‏ ‏وجد‏ ‏المناخ‏ ‏بعد‏ ‏موت‏ ‏الامام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏مواتيا‏ ‏لكى ‏يرسى ‏دعائم‏ ‏دعوته‏ ‏السلفية‏ ‏ويصعد‏ ‏معها‏ ‏إلى ‏القمة‏. ‏فقد‏ ‏كان‏ ‏خصوم‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏من‏ ‏المفكرين‏ ‏الشوام‏ ‏ينشرون‏ ‏فى ‏مصر‏ (‏المذاهب‏ ‏الغربية‏ ‏الإلحادية‏ ‏والعلمانية‏ ‏لأهل‏ ‏أوربا‏ ‏الكفرة‏ ‏الذين‏ ‏يستعمرون‏ ‏بلاد‏ ‏المسلمين‏) ‏ومن‏ ‏الطبيعى ‏أن‏ ‏يتحد‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏مع‏ ‏علماء‏ ‏الأزهر‏ ‏ضد‏ ‏أولئك‏ ‏الملاحدة‏، ‏خصوصا‏ ‏بعد‏ ‏إسقاط‏ ‏الخلافة‏ ‏العثمانية‏ ‏وتحول‏ ‏تركيا‏ ‏إلى (‏العلمانية‏ ‏الكافرة‏) ‏وتجدد‏ ‏الحديث‏ ‏عن‏ ‏الخلافة‏ ‏الإسلامية‏ ‏وبعثها‏، ‏وما‏ ‏واكب‏ ‏ذلك‏ ‏من‏ ‏علو‏ ‏شأن‏ ‏الدولة‏ ‏الوهابية‏ ‏السعودية‏ ‏باستيلاء‏ ‏عبد‏ ‏العزيز‏ ‏آل‏ ‏سعود‏ ‏على ‏مكة‏ ‏والحجاز‏ ‏سنة‏ 1926، ‏وتنافسه‏ ‏مع‏ ‏الحكام‏ ‏الآخرين‏ ‏فى ‏مزاد‏ ‏الحصول‏ ‏على ‏لقب‏ ‏الخلافة‏ ‏والإمامة‏ ‏العظمى ‏فى ‏مواجهة‏ ‏الغرب‏ ‏الكافر‏. ‏من‏ ‏الطبيعى ‏أن‏ ‏يحاول‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏بمهارته‏ ‏الشامية‏ ‏أن‏ ‏يظفر‏ ‏من‏ ‏هذا‏ ‏السوق‏ ‏السياسى ‏بأى ‏شيء‏. ‏وقد‏ ‏ظفر‏ ‏فعلا‏ ‏بشيء‏ ‏وأشياء‏، ‏وبغض‏ ‏النظر‏ ‏عن‏ ‏هذه‏ ‏الأوضاع‏ ‏السياسية‏ ‏فإنها‏ ‏خلقت‏ ‏مناخا‏ ‏ليس‏ ‏لديه‏ ‏أدنى ‏استعداد‏ ‏للبناء‏ ‏فوق‏ ‏ما‏ ‏أرساه‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏، ‏ويكفى ‏أن‏ ‏الظروف‏ ‏الاجتماعية‏ ‏والسياسية‏ ‏فى ‏مصر‏ ‏أصبحت‏ ‏تتقبل‏ ‏فكرة‏ ‏الدولة‏ ‏الدينية‏، ‏بعد‏ ‏أكثر‏ ‏من‏ ‏قرن‏ ‏من‏ ‏النهضة‏ ‏الفكرية‏ ‏وتأسيس‏ ‏الدولة‏ ‏المدنية‏ ‏الحديثة‏، ‏ومشاركة‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏فى ‏تأسيس‏ ‏الحزب‏ ‏الوطنى ‏القديم‏ ‏الذى ‏يفصل‏ ‏بكل‏ ‏وضوح‏ ‏بين‏ ‏الانتماء‏ ‏الدينى ‏والانتماء‏ ‏السياسي‏.‏

‏9- ‏هذه‏ ‏النقطة‏ ‏استثمرها‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏فى ‏الدعاية‏ ‏لمشروعه‏ ‏السياسى ‏للدولة‏ ‏السلفية‏ ‏الدينية‏، ‏وكان‏ ‏قبل‏ ‏ذلك‏ ‏قد‏ ‏أسهم‏ ‏فى ‏تحويل‏ ‏الجميعة‏ ‏الشرعية‏ ‏من‏ ‏تدينها‏ ‏الصوفى ‏إلى ‏التدين‏ ‏الوهابى، ‏كما‏ ‏نجح‏ ‏فى ‏إقامة‏ ‏جماعة‏ ‏أنصار‏ ‏السنة‏ ‏بزعامة‏ ‏صديقه‏ ‏الشيخ‏ ‏حامد‏ ‏الفقى، ‏كما‏ ‏أسهم‏ ‏فى ‏إقامة‏ ‏جماعة‏ ‏الشبان‏ ‏المسلمين‏ ‏أى ‏أنه‏ ‏أكمل‏ ‏إرساء‏ ‏الدعوة‏ ‏السلفية‏ ‏بديلا‏ ‏عن‏ ‏دعوة‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏المستنيرة‏، ‏ثم‏ ‏كان‏ ‏أن‏ ‏قام‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏بأخطر‏ ‏عمل‏ ‏سياسى، ‏وهو‏ ‏إقامة‏ ‏جماعة‏ ‏الأخوان‏ ‏المسملين‏ ‏عن‏ ‏طريق‏ ‏تلميذه‏ ‏الشاب‏ ‏حسن‏ ‏البنا‏ ‏سنة‏ 1928 ‏وبذلك‏ ‏تحول‏ ‏الفكر‏ ‏السلفى ‏من‏ ‏مجرد‏ ‏الدعوة‏ ‏إلى ‏الحركة‏ ‏السياسية‏ ‏النشطة‏ ‏إلى ‏إقامة‏ ‏الدولة‏ ‏الدينية‏. ‏ونجح‏ ‏حسن‏ ‏البنا‏ ‏خلال‏ ‏عشرين‏ ‏عاما‏ (1928-1948) ‏فى ‏إنشاء‏ ‏خمسين‏ ‏ألف‏ ‏شعبة‏ ‏فى ‏العمران‏ ‏المصرى، ‏وساعد‏ ‏على ‏نجاحه‏ ‏استثمار‏ ‏المناخ‏ ‏الدينى ‏والاجتماعى ‏لصالحه‏ ‏بالإضافة‏ ‏إلى ‏حرمان‏ ‏الطبقات‏ ‏الوسطى ‏والدنيا‏ ‏من‏ ‏طموحها‏ ‏السياسى، ‏مع‏ ‏التبرعات‏ ‏المالية‏ ‏من‏ ‏السعودية‏ ‏قبل‏ ‏ظهور‏ ‏البترول‏ ‏فيها‏. ‏واستثمر‏ ‏حسن‏ ‏البنا‏ ‏كل‏ ‏أنواع‏ ‏الخلل‏ ‏الاجتماعى ‏والسياسى ‏لصالحه‏، ‏وتحالف‏ ‏تبعا‏ ‏لمصلحته‏ ‏مع‏ ‏حكومات‏ ‏الأقليات‏، ‏ومع‏ ‏كل‏ ‏أنواع‏ ‏الثوار‏ ‏وفى ‏النهاية‏ ‏تحالف‏ ‏أتباعه‏ ‏بعد‏ ‏مقتله‏ ‏مع‏ ‏حركة‏ ‏الجيش‏، ‏وأسهموا‏ ‏فى ‏قيام‏ ‏الثورة‏، ‏ثم‏ ‏اختلفوا‏ ‏مع‏ ‏عبد‏ ‏الناصر‏ ‏فانقلب‏ ‏عليهم‏ ‏فهرب‏ ‏من‏ ‏نجا‏ ‏منهم‏ ‏إلى ‏موطنهم‏ ‏الروحى (‏السعودية‏).‏

‏10- ‏وقد‏ ‏استفاد‏ ‏الفكر‏ ‏السلفى ‏من‏ ‏هذا‏ ‏المناخ‏ ‏السياسى ‏الصاعد‏ ‏والهابط‏ ‏على ‏السواء‏ ‏بالنسبة‏ ‏للحركة‏ ‏السلفية‏ ‏السياسية‏، ‏والدليل‏ ‏على ‏ذلك‏ ‏أن‏ ‏عبد‏ ‏الناصر‏ ‏وقع‏ ‏فى ‏نفس‏ ‏الخطأ‏ ‏الذى ‏وقع‏ ‏فيه‏ ‏الوالى ‏محمد‏ ‏على ‏من‏ ‏قبل‏، ‏حين‏ ‏قضى ‏على ‏الدولة‏ ‏السعودية‏ ‏الأولى ‏دون‏ ‏أن‏ ‏يقضى ‏على ‏أساسها‏ ‏الفكرى ‏والديني‏. ‏وإذا‏ ‏كنا‏ ‏نغفر‏ ‏للوالى ‏البلقانى ‏محمد‏ ‏على ‏هذا‏ ‏الخطأ‏ ‏فكيف‏ ‏نبرره‏ ‏لعبد‏ ‏الناصر‏ ‏وهو‏ ‏أقرب‏ ‏لفهم‏ ‏ما‏ ‏يجرى ‏أكثر‏ ‏من‏ ‏الوالى ‏محمد‏ ‏علي‏. ‏والمهم‏ ‏أن‏ ‏عبد‏ ‏الناصر‏ ‏قضى ‏على ‏الإخوان‏ ‏سياسيا‏ ‏ولكنه‏ ‏تبنى ‏الفكر‏ ‏السلفى ‏أو‏ ‏على ‏الأقل‏ ‏تصالح‏ ‏معه‏، ‏ووضع‏ ‏عبد‏ ‏الناصر‏ ‏بذلك‏ ‏الأسلوب‏ ‏العسكرى ‏فى ‏مواجهة‏ ‏الحركات‏ ‏الدينية‏ ‏السياسية‏، ‏وهو‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏الدولة‏ ‏العسكرية‏- ‏خصوصا‏ ‏فى ‏وقت‏ ‏ضعفها‏ - ‏معتمدة‏ ‏على ‏أشياخ‏ ‏التطرف‏ ‏فى ‏محاربتها‏ ‏للتطرف‏ ‏نفسه‏، ‏وتكون‏ ‏النتيجة‏ ‏أن‏ ‏تحاول‏ ‏الدولة‏ ‏المزايدة‏ ‏على ‏المتطرفين‏ ‏بأن‏ ‏تكون‏ ‏أكثر‏ ‏تدينا‏ ‏منهم‏، ‏وكذلك‏ ‏فعل‏ ‏عبد‏ ‏الناصر‏، ‏وكذلك‏ ‏فعلت‏ ‏الجزائر‏ ‏وكذلك‏ ‏تفعل‏ ‏السياسة‏ ‏المصرية‏ ‏الراهنة‏، ‏وكذلك‏ ‏يستفيد‏ ‏التطرف‏ ‏السلفى ‏على ‏صعيد‏ ‏السياسة‏، ‏وعلى ‏صعيد‏ ‏الفكر‏، ‏وعلى ‏صعيد‏ ‏المنهج‏ ‏الفكرى، ‏وهنا‏ ‏يكون‏ ‏اختبارا‏ ‏صعبا‏ ‏أمام‏ ‏أى ‏مفكر‏ ‏مسلم‏ ‏مستنير‏ ‏يحاول‏ ‏مواجهة‏ ‏الفكر‏ ‏السلفى ‏السائد‏ ‏والذى ‏يحظى ‏بمساندة‏ ‏الدولة‏ ‏نفسها‏. ‏وتلك‏ ‏هى ‏الأرضية‏ ‏التى ‏قام‏ ‏فيها‏ ‏فكر‏ ‏الشيخ‏ ‏شلتوت‏ ‏فى ‏عهد‏ ‏عبد‏ ‏الناصر‏ ‏وهى ‏نفس‏ ‏الأرضية‏ ‏التى ‏انتشرت‏ ‏فيها‏ ‏غابات‏ ‏الشوك‏، ‏والتى ‏يتحتم‏ ‏على ‏كاتب‏ ‏هذه‏ ‏السطور‏ ‏أن‏ ‏يسير‏ ‏فوقها‏ ‏خلال‏ ‏ما‏ ‏تبقى ‏له‏ ‏من‏ ‏عمر‏.. ‏

منهج‏ ‏الشيخ‏ ‏شلتوت‏:‏

وقد‏ ‏سار‏ ‏الشيخ‏ ‏شلتوت‏ ‏على ‏منهج‏ ‏الامام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏فى ‏الصياغات‏ ‏العامة‏ ‏وغير‏ ‏المحددة‏. ‏فإذا‏ ‏كان‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏قد‏ ‏جعل‏ ‏العقل‏ ‏يحتل‏ ‏الأصلين‏ ‏الأول‏ ‏والثانى ‏ضمن‏ ‏أصول‏ ‏الإسلام‏ ‏فى ‏الإيمان‏ ‏والتشريع‏، ‏فإن‏ ‏محمود‏ ‏شلتوت‏ ‏يتحدث‏ ‏فى ‏كتابه‏ ‏من‏ ‏توجيهات‏ ‏الإسلام‏ ‏عن‏ ‏الإسلام‏ ‏دين‏ ‏العقل‏ ‏والعلم‏ ‏ودين‏ ‏الواقع‏ ‏والحقائق‏. ‏ويردد‏ ‏نفس‏ ‏المقولة‏ ‏فى ‏الفتاوى ‏عن‏ ‏قيمة‏ ‏العقل‏ (‏من‏ ‏توجيهات‏ ‏الإسلام‏: 236،176،140،18، ‏الفتاوي‏: 332) ‏وتحت‏ ‏هذا‏ ‏الشعار‏ ‏تزدحم‏ ‏كتبه‏ ‏وفتاويه‏ ‏بالأحاديث‏ ‏التى ‏ينتقيها‏ ‏موافقة‏ ‏للقرآن‏ ‏ومنهجه‏ ‏العقلى، ‏وذلك‏ ‏بدرجة‏ ‏أكبر‏ ‏مما‏ ‏نراها‏ ‏فى ‏كتابات‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏، ‏وفى ‏المقابل‏، ‏فإذا‏ ‏كان‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏يبتعد‏ ‏عن‏ ‏أسلوب‏ ‏التكفير‏ ‏ويجادل‏ ‏النصارى ‏والملحدين‏ ‏بالتى ‏هى ‏أحسن‏، ‏نرى ‏شلتوت‏ ‏فى ‏الفتاوى ‏يحكم‏ ‏بكفر‏ ‏من‏ ‏يفعل‏ ‏كذا‏ ‏وكذا‏ ‏بنفس‏ ‏طريقة‏ ‏الفقهاء‏ ‏فى ‏العصور‏ ‏الوسطي‏.‏

وإذا‏ ‏كان‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏قد‏ ‏أعلنها‏ ‏صريحة‏ ‏فى ‏أن‏ ‏النبى ‏لا‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏ ‏فإن‏ ‏الشيخ‏ ‏شلتوت‏ ‏تحاشى ‏ذلك‏ ‏الإعلان‏، ‏واكتفى ‏بين‏ ‏سطور‏ ‏الفتاوى ‏بعدم‏ ‏الاعتداد‏ ‏بما‏ ‏يقال‏ ‏عن‏ ‏العلاقات‏ ‏الحسية‏ ‏بين‏ ‏الإنس‏ ‏والجن‏ ‏وما‏ ‏يقال‏ ‏من‏ ‏تزاوج‏ ‏بينهما‏، ‏وحتى ‏لا‏ ‏يصطدم‏ ‏بأحاديث‏ ‏فى ‏البخارى ‏تكرس‏ ‏ذلك‏ ‏الاعتقاد‏ ‏نرى ‏شلتوت‏ ‏يحاول‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏الفتاوى ‏الإيحاء‏ ‏بأن‏ ‏تلك‏ ‏المقولات‏ ‏عن‏ ‏علاقات‏ ‏الإنس‏ ‏والجن‏ ‏مجرد‏ ‏فتاوى ‏فقهية‏ ‏كانت‏ ‏للتدريب‏ ‏النظرى، ‏فحسب‏ ‏ثم‏ ‏يدعو‏ ‏فى ‏النهاية‏ ‏على ‏استحياء‏ ‏إلى ‏الرجوع‏ ‏إلى ‏القرآن‏ (‏الفتاوى 19: 21) ‏

أى ‏أن‏ ‏مساحة‏ ‏التنوير‏ ‏تناقصت‏ ‏لدى ‏شلتوت‏ ‏عما‏ ‏كانت‏ ‏عليه‏ ‏عند‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏بسبب‏ ‏تسيد‏ ‏المنهج‏ ‏السلفى ‏وغلبته‏، ‏لذلك‏ ‏تضاءلت‏ ‏بالتالى ‏تفصيلات‏ ‏التنوير‏ ‏لدى ‏الشيخ‏ ‏شلتوت‏ ‏وتناقصت‏ ‏طرديا‏ ‏مع‏ ‏علو‏ ‏النفوذ‏ ‏السلفى ‏على ‏الحياة‏ ‏الدينية‏. ‏ولذلك‏ ‏لا‏ ‏تعجب‏ ‏حين‏ ‏تعرف‏ ‏أن‏ ‏الشيخ‏ ‏شلتوت‏ ‏لم‏ ‏ينج‏ ‏من‏ ‏الاضطهاد‏، ‏حتى ‏حين‏ ‏كان‏ ‏مديرا‏ ‏لمكتب‏ ‏شيخ‏ ‏الأزهر‏ ‏المراغي‏. ‏وأنه‏ ‏كتب‏ ‏أهم‏ ‏واجرأ‏ ‏مؤلفاته‏ ‏بعد‏ ‏أن‏ ‏أصبح‏ ‏شيخا‏ ‏للأزهر‏، ‏ومع‏ ‏ذلك‏ ‏فلم‏ ‏تنج‏ ‏هذه‏ ‏المؤلفات‏ ‏من‏ ‏امتعاض‏ ‏الشيوخ‏، ‏ومن‏ ‏الطبيعى ‏أن‏ ‏يسوء‏ ‏الحال‏ ‏أكثر‏ ‏بعد‏ ‏عصر‏ ‏شلتوت‏ ‏وعبد‏ ‏الناصر‏، ‏حين‏ ‏تحالف‏ ‏السادات‏ ‏مع‏ ‏الإخوان‏ ‏والسعوديين‏ ‏وفتح‏ ‏الباب‏ ‏واسعا‏ ‏أمامهم‏ ‏ليسيطروا‏ ‏على ‏المؤسسات‏ ‏الدينية‏ ‏والتعليمية‏ ‏والثقافية‏ ‏والإعلامية‏.. ‏وهذا‏ ‏ما‏ ‏كان‏ ‏كاتب‏ ‏هذه‏ ‏السطور‏ ‏شاهدا‏ ‏عليه‏ ‏وأصبح‏ ‏جزءا‏ ‏من‏ ‏تاريخه‏ ‏النضالي‏. ‏وذلك‏ ‏يستحق‏ ‏لمحة‏ ‏سريعة‏..‏

منهج‏ ‏ما‏ ‏بعد‏ ‏شلتوت‏ ‏

‏1- ‏كان‏ ‏الدكتور‏ ‏محمد‏ ‏البهى (‏توفى ‏فى ‏حدود‏ 1980‏م‏ ) ‏أبرز‏ ‏دعائم‏ ‏المدرسة‏ ‏التنويرية‏ ‏بعد‏ ‏الشيخ‏ ‏شلتوت‏ ‏وهو‏ ‏الذى ‏نشر‏ ‏مؤلفات‏ ‏شلتوت‏ ‏حين‏ ‏كان‏ ‏مديرا‏ ‏عاما‏ ‏للثقافة‏ ‏الإسلامية‏ ‏فى ‏الأزهر‏، ‏وقد‏ ‏عبر‏ ‏عن‏ ‏تضامنه‏ ‏وتفاعله‏ ‏مع‏ ‏هذه‏ ‏الاستنارة‏ ‏فى ‏أعماله‏ ‏حين‏ ‏كان‏ ‏مديرا‏ ‏لجامعة‏ ‏الأزهر‏ ‏أو‏ ‏وزيرا‏ ‏للأوقاف‏، ‏وفى ‏مؤلفاته‏ ‏وأهمها‏ ‏عن‏ ‏منهج‏ ‏القرآن‏ ‏فى ‏تطوير‏ ‏المجتمع‏. ‏وفى ‏نفس‏ ‏الوقت‏ ‏فإن‏ ‏الدكتور‏ ‏محمد‏ ‏البهى ‏كان‏ ‏فى ‏بعثة‏ ‏الشيخ‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏إلى ‏الجامعات‏ ‏الالمانية‏ ‏سنة‏ 1931 ‏وقد‏ ‏حملت‏ ‏هذه‏ ‏البعثة‏ ‏إسم‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏تيمنا‏ ‏باسمه‏، ‏وعاد‏ ‏محمد‏ ‏البهى ‏يحمل‏ ‏دكتوراه‏ ‏الفلسفه‏ ‏وعلم‏ ‏النفس‏ ‏من‏ ‏جامعتى ‏هامبورج‏ ‏وبرلين‏. ‏وكان‏ ‏ذلك‏ ‏أثناء‏ ‏مشيخة‏ ‏الشيخ‏ ‏الظواهرى ‏الذى ‏وضع‏ ‏قانون‏ ‏إصلاح‏ ‏الأزهر‏ ‏سنة‏ 1930 ‏وكان‏ ‏الظواهرى ‏والمراغى ‏من‏ ‏مدرسة‏ ‏محمدعبده‏ ‏فى ‏إصلاح‏ ‏الأزهر‏، ‏ذلك‏ ‏الإصلاح‏ ‏الذى ‏توجه‏ ‏فى ‏الأغلب‏ ‏إلى ‏الشكل‏ ‏دون‏ ‏المضمون‏ ‏والمنهج‏، ‏ولايزال‏ ‏حتى ‏الآن‏ ‏أى ‏نفس‏ ‏المنهج‏ ‏القديم‏ ‏الذى ‏لم‏ ‏يجرؤ‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏على ‏الاصطدام‏ ‏به‏ ‏مكتفيا‏ ‏بالعبارات‏ ‏العامة‏، ‏وكان‏ ‏أول‏ ‏من‏ ‏اصطدم‏ ‏بالمنهج‏ ‏القديم‏ ‏العتيد‏ ‏هو‏ ‏كاتب‏ ‏هذه‏ ‏السطور‏.‏

‏2- ‏بدأ‏ ‏ذلك‏ ‏بالمنهج‏ ‏الذى ‏اتبعه‏ ‏كاتب‏ ‏هذه‏ ‏السطور‏ ‏فى ‏بحث‏ ‏الدكتوراه‏ ‏وكان‏ ‏عن‏ ‏أثر‏ ‏التصوف‏ ‏فى ‏مصر‏ ‏العصر‏ ‏المملوكى، ‏وفيه‏ ‏بحث‏ ‏الحياة‏ ‏المصرية‏ ‏سياسيا‏ ‏ودينيا‏ ‏واجتماعيا‏ ‏وثقافيا‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏تأثير‏ ‏التصوف‏ ‏فيها‏ ‏واستقال‏ ‏المشرف‏ ‏على ‏البحث‏ ‏وكشف‏ ‏للشيوخ‏ ‏المنهج‏ ‏الذى ‏اتبعه‏ ‏المؤلف‏، ‏فبدأت‏ ‏حروب‏ ‏الشيوخ‏ ‏ضد‏ ‏المؤلف‏ ‏وكان‏ ‏وقتها‏ ‏مدرسا‏ ‏مساعدا‏ ‏فى ‏قسم‏ ‏التاريخ‏ ‏الإسلامى ‏والحضارة‏ ‏الإسلامية‏ ‏بكلية‏ ‏اللغة‏ ‏العربية‏ ‏بالقاهرة‏ ‏جامعة‏ ‏الأزهر‏، ‏واستمرت‏ ‏تلك‏ ‏الحرب‏ ‏ثلاث‏ ‏سنوات‏ (1977 - 1980) ‏وانتهت‏ ‏بحل‏ ‏وسط‏، ‏وهو‏ ‏حذف‏ ‏ثلثى ‏الرسالة‏ ‏ومناقشة‏ ‏الثلث‏ ‏فقط‏، ‏وهو‏ ‏الذى ‏يتعرض‏ ‏لأثر‏ ‏التصوف‏ ‏السياسى ‏والاجتماعى ‏والثقافى ‏والعلمى، ‏وخلال‏ ‏مراحل‏ ‏هذه‏ ‏الحرب‏ ‏لجأ‏ ‏المؤلف‏ ‏إلى ‏الدكتور‏ ‏محمد‏ ‏البهى، ‏وكان‏ ‏فى ‏عزلته‏ ‏بعيدا‏ ‏عن‏ ‏مشاكل‏ ‏الجامعة‏، ‏وعرض‏ ‏عليه‏ ‏أن‏ ‏يتولى ‏الإشراف‏ ‏على ‏الرسالة‏ ‏باعتباره‏ ‏البقية‏ ‏الصالحة‏ ‏من‏ ‏مدرسة‏ ‏التنوير‏ ‏فى ‏الأزهر‏، ‏واعتذر‏ ‏الدكتور‏ ‏البهى ‏بلباقة‏ ‏وأشار‏ ‏على ‏المؤلف‏ ‏بترشيح‏ ‏واحد‏ ‏من‏ ‏اثنين‏ ‏من‏ ‏تلامذته‏ ‏وقد‏ ‏سبق‏ ‏أن‏ ‏أرسلهما‏ ‏إلى ‏ألمانيا‏ ‏حيث‏ ‏حصلا‏ ‏منها‏ ‏على ‏الدكتوراه‏، ‏وهما‏ ‏د‏.‏محمود‏ ‏زقزوق‏ (‏جامعة‏ ‏ميونخ‏) ‏ود‏. ‏محمد‏ ‏عبد‏ ‏الغنى ‏شامه‏ (‏جامعة‏ ‏برلين‏ ‏الغربية‏) ‏وأوصاهما‏ ‏الدكتور‏ ‏محمد‏ ‏البهى ‏بالباحث‏ ‏خبرا‏.‏

وفعلا‏ ‏ذهب‏ ‏المؤلف‏ ‏إلى ‏د‏. ‏محمود‏ ‏زقزوق‏ ‏وكان‏ ‏يعمل‏ ‏وقتها‏ ‏عميدا‏ ‏لكلية‏ ‏الدعوة‏ ، ‏ولكن‏ ‏الدكتور‏ ‏زقزوق‏ ‏آثر‏ ‏السلامة‏ ‏فاعتذر‏، ‏وحينئذ‏ ‏لم‏ ‏يبق‏ ‏للباحث‏ ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏يلجأ‏ ‏لرفيقه‏ ‏الآخر‏ ‏د‏.‏محمد‏ ‏عبد‏ ‏الغنى ‏شامة‏ ‏الذى ‏استجاب‏ ‏وتشيع‏ ‏على ‏المغامرة‏ ‏ولكن‏ ‏الشيوخ‏ ‏رفضوا‏ ‏إشرافه‏ ‏على ‏الرسالة‏، ‏وأسندوا‏ ‏الإشراف‏ ‏عليها‏ ‏إلى ‏اثنين‏ ‏من‏ ‏الشيوخ‏ ‏معا‏..‏

وتلك‏ ‏لمحة‏ ‏سريعة‏ ‏يبدو‏ ‏منها‏ ‏التضاؤل‏ ‏الهائل‏ ‏فى ‏حجم‏ ‏وعمق‏ ‏المدرسة‏ ‏التنويرية‏ ‏فى ‏مصر‏ ‏فى ‏عصر‏ ‏السادات‏، ‏وازداد‏ ‏التضاؤل‏ ‏بزدياد‏ ‏النفوذ‏ ‏السعودى ‏فى ‏مصر‏، ‏بحيث‏ ‏تبلورت‏ ‏مواقف‏ ‏كثيرة‏، ‏حتى ‏أن‏ ‏المتعصبين‏ ‏للتصوف‏ ‏أصبحوا‏ ‏متعصبين‏ ‏ضده‏ ‏حبا‏ ‏فى ‏البترودولار‏ ‏وفى ‏الريال‏ ‏السعودي‏.‏

‏مدرسة‏ ‏الإمام محمد عبده ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏و

(‏مدرسة‏ ‏الإمام محمد عبده ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس)

بقلم : احمد صبحى منصور

(‏مدرسة� � ‏الإمام محمد عبده ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس)
ملاحظة : سبق نشر هذا البحث فى الفصلية العلمية ( الانسان و التطور ) التى يصدرها المفكر المصرى د. يحيى الرخاوى ، فى قسمين تحت عنوان ( بعض‏ ‏مراتب‏ ‏ومراحل‏ ‏الاستنار� �‏ ‏الدينية‏ ‏الحديثة‏ ‏فى ‏الإسلام)

عدد‏ 65 - 66 1999‏
بعض‏ ‏مراتب‏ ‏ومراحل‏:� ��
الاستنارة ‏ ‏الدينية‏ ‏الحديثة‏ ‏فى ‏الإسلام‏ (1 ‏من‏ 2)‏
رؤية‏ ‏إسلامية: د‏. ‏أحمد‏ ‏صبحى ‏منصور